《孟子》學(xué)習(xí)第122天《萬章下 凡九章》10.6

原文閱讀

萬章曰：“士之不托諸侯，何也？”

孟子曰：“不敢也。諸侯失國，而后托于諸侯，禮也。士之托于諸侯，非禮也?！?/p>

萬章曰：“君饋之粟，則受之乎？”

曰：“受之?！?/p>

“受之何義也？”

曰：“君之于氓也，固周之。”

曰：“周之則受，賜之則不受，何也？”

曰：“不敢也?！?/p>

曰：“敢問其不敢何也？”

曰：“抱關(guān)擊柝者，皆有常職以食于上。無常職而賜于上者，以為不恭也。”

曰：“君饋之，則受之，不識(shí)可常繼乎？”

曰：“繆公之于子思也，亟問，亟饋鼎肉。子思不悅。于卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受。曰：‘今而后知君之犬馬畜伋?！w自是臺(tái)無饋也。悅賢不能舉，又不能養(yǎng)也，可謂悅賢乎？”

曰：“敢問國君欲養(yǎng)君子，如何斯可謂養(yǎng)矣？”

曰：“以君命將之，再拜稽首而受。其后廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉，使己仆仆爾亟拜也，非養(yǎng)君子之道也。堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養(yǎng)舜于畎畝之中，后舉而加諸上位。故曰，王公之尊賢者也。”

字詞注釋

[1] 氓：他國流亡來的人。

[2] 周：周濟(jì)，救濟(jì)。

[3] 繆公：魯繆公。

[4] 鼎肉：熟肉。

[5] 摽（biāo）：揮手讓人離開，下逐客令。

[6] 臺(tái)：朱熹注：“賤官，主使令者?！敝競鬟_(dá)命令的小官。

[7] 將：送。

[8] 仆仆爾：煩擾的樣子。

[9] 加：用同“居”。

譯文參考

萬章說：“士人不能依附于諸侯，這是為什么呢？”

孟子說：“是因?yàn)椴桓?。諸侯如果喪失了自己的國家，然后依附于其他諸侯，這是符合禮的。但是士若是依附于諸侯，就是不符合禮的了。”

萬章說：“君主若是送給他糧食，能接受嗎？”

孟子說：“能接受?！?/p>

“能接受又是什么道理呢？”

孟子說：“君主對于流亡而來的人，本來就應(yīng)該接濟(jì)?！?/p>

萬章說：“接濟(jì)的就接受，贈(zèng)與的卻不接受，這是為什么呢？”

孟子說：“是因?yàn)椴桓??！?/p>

萬章說：“請問為什么不敢呢？”

孟子說：“守門打更的人，都是因?yàn)橛泄潭ǖ穆殑?wù)才敢接受主上的俸祿。沒有固定的職務(wù)卻接受主上的饋贈(zèng)，這被認(rèn)為是不恭敬的?！?/p>

萬章說：“君主贈(zèng)與的，就接受下來，不知道可以一直這樣嗎？”

孟子說：“過去魯繆公對待子思，就是經(jīng)常去問候他，還經(jīng)常給他送熟肉。子思很不高興，最后，他把魯繆公派來的人趕出大門，向北面磕頭作揖，拒絕接受，說：‘現(xiàn)在我才知道君主是把我當(dāng)犬馬一樣的來喂養(yǎng)了。’從此繆公才沒讓人送禮給他了。如果愛慕賢人卻不去重用，也不依禮節(jié)來奉養(yǎng)，這能說得上是愛慕賢人嗎？”

萬章說：“請問國君若是想奉養(yǎng)君子，怎么樣才能稱得上是有禮節(jié)的奉養(yǎng)呢？”

孟子說：“應(yīng)當(dāng)先以國君的名義饋贈(zèng)禮物，君子磕頭作揖地接受了。然后管糧倉的人經(jīng)常送糧食來，管膳食的人經(jīng)常送肉食來，都不再以國君的名義了。子思認(rèn)為只是為了一些熟肉就讓自己每次都磕頭作揖，這不是有禮節(jié)地奉養(yǎng)君子。堯?qū)τ谒?，派了自己的九個(gè)兒子去侍奉他，又把兩個(gè)女兒嫁給他，各種官吏及牛羊、倉庫都準(zhǔn)備齊全，在田地里奉養(yǎng)舜，后來又提拔舜，讓他居于很高的職位。所以說，這才是王公尊敬賢人應(yīng)有的方式啊。”

核心內(nèi)容解讀

? ? ? ? 孟子與萬章的這段精妙對答，表面是饋贈(zèng)禮儀的探討，實(shí)則是權(quán)力與尊嚴(yán)、物質(zhì)與精神之間永恒的平衡之問，反映出孟子對士之尊嚴(yán)與君之誠心的堅(jiān)守。

? ? ? ? 孟子反復(fù)強(qiáng)調(diào)士人“不敢”接受諸侯托付，其根本在于對獨(dú)立人格的珍視。具有獨(dú)立人格的士人是精神高地的堅(jiān)守者，是以“道”為精神家園的自主存在。他們與諸侯的關(guān)系，非主仆依附，而是基于“道”的平等對話。

? ? ? ? 孟子強(qiáng)調(diào)士人應(yīng)保持獨(dú)立性，諸侯失國后依附他國是合禮的，如周代分封制下的政治傳統(tǒng)，但士人若無常職卻依附諸侯則違背禮制。這體現(xiàn)了孟子對士人尊嚴(yán)的維護(hù)，反對無原則的依附。當(dāng)子思憤然拒絕魯繆公的“鼎肉”，痛斥“犬馬畜伋”時(shí)，他捍衛(wèi)的正是精神不被物化的底線——人格尊嚴(yán)絕不可在反復(fù)跪拜中得到。孟子通過"士不托諸侯"的論斷，確立了士階層"以道自任"的獨(dú)立性，為后世儒者"從道不從君"的精神奠定基礎(chǔ)。

? ? ? 對于手握權(quán)力者而言，真誠高于形式

魯繆公表面“悅賢”，頻頻饋贈(zèng)卻令子思不悅，其根本原因在于形式主義的虛偽。孟子借子思之口點(diǎn)明：真正的尊重是“不以君命將之”——日常關(guān)懷如“廩人繼粟，庖人繼肉”般自然流淌，而非以賞賜之名行精神馴化之實(shí)。

? ? ? ? 孟子以堯?qū)Υ礊槔?，提出養(yǎng)賢應(yīng)至少做到兩點(diǎn)：一是提供物質(zhì)保障。他不止提供牛羊倉廩的物質(zhì)保障，更以“使其子九男事之，二女女焉”的姿態(tài)，讓權(quán)力服務(wù)于賢德。二是給予政治舉薦，給予實(shí)際權(quán)力。 “舉而加諸上位”，賦予舜施展才華的廣闊天地。真正的尊重，是權(quán)力主動(dòng)為德才讓路。這與孔子“舉賢才”思想一脈相承，強(qiáng)調(diào)對賢者的實(shí)質(zhì)性尊重。孟子借堯舜典范，批判當(dāng)時(shí)諸侯“用而不尊”的功利態(tài)度，主張君主應(yīng)以師友之道待賢。

? ? ? 萬章追問“周之則受，賜之則不受”的微妙差異時(shí)，孟子揭示了禮的精髓在于關(guān)系性質(zhì)——周濟(jì)體現(xiàn)對“氓”（流民）的仁愛，可受；而“賜”隱含地位尊卑的施舍意味，當(dāng)拒。 禮的核心是守護(hù)關(guān)系中的平衡與尊嚴(yán)。對話中也反復(fù)強(qiáng)調(diào)"禮"的規(guī)范作用，如“非禮也”“不敢也”，實(shí)則將禮制納入仁政體系。接受饋贈(zèng)的禮儀細(xì)節(jié)，折射出孟子對政治倫理中“義”的堅(jiān)守。

? ? ? 孟子在“受”與“不受”間劃下的界限，其本質(zhì)是精神對物質(zhì)的永恒超越。士人以“不敢”守護(hù)靈魂的高度，君主則以“真誠”的尊重靠近真正的偉大。這份關(guān)于尊嚴(yán)與尊重的古老對話，至今仍回蕩在人類追求人格獨(dú)立與精神自由的長路上，如星火不滅，照亮權(quán)力與人性間那條微妙而崇高的邊界。

背景知識(shí)介紹

孟子思想之政治思想（八）（節(jié)選）

2. 軍事舉措

孟子王霸之辨的根本特征就是以德王天下，反對兼并戰(zhàn)爭，所以在軍事上，孟子反對一切罔顧百姓生死、只為兼并的戰(zhàn)爭。所有與推動(dòng)兼并戰(zhàn)爭相關(guān)之事，孟子都一概予以批判。他斥責(zé)當(dāng)時(shí)那些“良臣”為“民賊”，因?yàn)樗J(rèn)為為臣之責(zé)在于引君向道和志于仁，而當(dāng)時(shí)那些“良臣”，將百姓生死拋諸腦后，迎合君主稱霸的野心，或者積極為君“辟土地，充府庫”，以求富國強(qiáng)兵、加強(qiáng)軍備，為兼并戰(zhàn)爭做準(zhǔn)備；或者鼓動(dòng)如簧之舌，煽風(fēng)點(diǎn)火，以合縱連橫之術(shù)游說諸侯，挑起戰(zhàn)爭；或者逞其善戰(zhàn)之能，揚(yáng)威沙場，奮勇作戰(zhàn)以為君開疆?dāng)U土。他認(rèn)為這些所謂“良臣”的所作所為，是“率土地而食人肉”，與“民賊”無異，其“罪不容于死”，應(yīng)當(dāng)分別處以與其罪行相當(dāng)?shù)男塘P。他主張：“善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之?！?/p>

當(dāng)然，孟子并非反對一切戰(zhàn)爭。他認(rèn)為解民倒懸，救民于水火，“以至仁伐至不仁”的戰(zhàn)爭仍非常必要，并且因?yàn)檫@樣的戰(zhàn)爭深得民心，所以也戰(zhàn)必勝。他說：“仁人無敵于天下”，“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”孟子甚至認(rèn)為，如若君王不仁，殘暴虐民，荼毒百姓，那么就失去了為人君王的資格，就是獨(dú)夫民賊，對于獨(dú)夫民賊，人人可得而誅之；興兵討伐暴君，就是正義之戰(zhàn)，所以孟子贊成“湯伐夏桀”、“周文武伐殷紂王”，他們?nèi)∨f君而代之，不是“弒”，而是為民伸張正義。

在崇尚武力、兵連禍結(jié)的亂世，孟子反對兼并戰(zhàn)爭，主張以德統(tǒng)一天下，確實(shí)“迂遠(yuǎn)而闊于事情”，自然不會(huì)被統(tǒng)治者接受。但是他強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一天下，必須修德行仁、解決百姓的痛苦，爭取百姓的支持和歸附，則表現(xiàn)了一個(gè)政治家的遠(yuǎn)見卓識(shí)。

3. 教育文化舉措

孟子重視教育，認(rèn)為良好的道德教育對改變?nèi)说乃枷搿⒋净鐣?huì)風(fēng)尚具有重要作用，所以他主張?jiān)诎傩诊柺撑碌幕A(chǔ)上，在農(nóng)民閑暇之時(shí)，設(shè)庠、序、學(xué)、校以教民孝悌，使民“明人倫”，懂得“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信”的道理；做到立身行事不違人倫。使老有所養(yǎng)、幼有所歸，君臣上下各安其位、各盡其責(zé)；鄉(xiāng)黨鄰里“出入相友，守望相助，疾病相扶持”。如此則社會(huì)安定，天下太平；倘若強(qiáng)敵來犯，“可使制梃以撻”其“堅(jiān)甲利兵矣”。

雖然孟子提倡對民教育，其目的在于使“人倫明于上，小民親于下”，進(jìn)而鞏固統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位，但僅就把民作為受教育的對象這一點(diǎn)而言，孟子這一主張?jiān)诋?dāng)時(shí)社會(huì)無疑具有其積極意義，因?yàn)槊献涌隙税傩找灿惺芙逃臋?quán)利，把教育的大門向百姓敞開。

在文化娛樂上，孟子主張與民同樂。在與齊宣王論“好樂”時(shí)，二人有這樣一段對話：

（孟子）曰：“獨(dú)樂樂，與人樂樂，孰樂？”（齊宣王）曰：“不若與人。”

（孟子）曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？”（齊宣王）曰：“不若與眾?！?/p>

在此，孟子引導(dǎo)齊宣王認(rèn)識(shí)到，與大家一起欣賞音樂，比一個(gè)人或與少數(shù)人一起欣賞音樂更快樂。孟子進(jìn)一步向齊宣王指出，王如“好鼓樂”、“好田獵”，卻不“與民同樂”，就不可能享受到真正的快樂，因?yàn)檫@些活動(dòng)為百姓所厭棄和憎惡；反之，“與民同樂”，就可以王天下。由此，孟子主張?jiān)谏衔徽邞?yīng)當(dāng)與民同歡樂、共憂患。他說：“為民上而不與民同樂者，亦非也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！泵献哟苏f被范仲淹凝練為“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，而傳誦久遠(yuǎn)。

4. 人才舉措

孟子主張任用官員，要尊賢使能，使俊杰在位?？偨Y(jié)以往國家興盛衰亡的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，孟子看到了重用人才的重要性，湯用伊尹，故“不勞而王”；桓公用管仲，“故不勞而霸”；秦穆公亦因“用百里奚而霸”；反之，“不信仁賢，則國空虛”，“不用賢則亡”，所以孟子主張“尊賢”和“用賢”。

任用賢人，還要突破血緣的限制，打破親者、尊者的局限，任用身份卑微或者關(guān)系疏遠(yuǎn)的賢德之士。他指出歷史上有些杰出人物，他們建立了不朽功勛，但是卻出身卑微，如：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市?！眹灰懿痪幸桓?，舉拔賢才，就可使天下賢士“皆悅，而愿立于其朝矣”。天下賢士紛紛來歸，人才濟(jì)濟(jì)，則國家興旺發(fā)達(dá)易如反掌。值得注意的是，孟子提倡選用身份卑微的賢士，只不過是在親者、尊者無賢可進(jìn)時(shí)的彌補(bǔ)措施，因?yàn)樗麑R宣王說：“國君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？”在孟子思想中，血緣氏族宗法觀念依然根深蒂固，所以他的人才主張也就未能擺脫周朝世卿世祿的固有模式。孟子依然懷戀有“世臣”的“故國”。

孟子這一套仁政舉措，在列國紛爭、天下擾攘的亂世，無疑超越了時(shí)代現(xiàn)實(shí)，沒有能夠植根的現(xiàn)實(shí)土壤，具有濃厚的理想主義色彩，在當(dāng)時(shí)自然不可能被統(tǒng)治者欣賞和接受，因此也不可能付諸實(shí)施；然而從人類長遠(yuǎn)發(fā)展來看，孟子以民為本的仁政主張卻又是具有遠(yuǎn)見卓識(shí)的政治思想，故而一直為后世儒者奉為理想政治。受其影響，兩漢以后，一些開國之初的有道明君也能在一定程度上重視民生疾苦，在發(fā)展生產(chǎn)的同時(shí)，注意減輕百姓的負(fù)擔(dān)，與民休息，使民能夠安居樂業(yè)，促進(jìn)了社會(huì)的安定。

孟子的王道理想政治，表達(dá)了孟子良善的政治愿望，體現(xiàn)了儒家的君子人格政治，實(shí)質(zhì)是一種“理想化的君本論”政治，其“主旨是在君本論的前提下建立一種‘理想政治’”。其本質(zhì)是德治主義。孟子主張從道德入手解決社會(huì)問題，政治問題依賴于道德問題的解決，政治實(shí)為道德的延伸和外化。其具體特點(diǎn)是：肯定庶民的作用，重視民心的向背，強(qiáng)調(diào)保障庶民的利益，君主修德行仁，君主的權(quán)力要受到適當(dāng)?shù)南拗啤?/p>

需要注意的是，在孟子的王道政治觀中，雖然提出過“民為貴，社稷次之，君為輕”這樣驚世駭俗、振聾發(fā)聵的民本觀念；也贊賞湯、武放伐桀、紂，稱許這是誅殺“一夫”而解民倒懸的正義之舉，但孟子也提出過如下之說：

或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。

孟子肯定了社會(huì)上有勞心與勞力的分工，勞心者代表的是統(tǒng)治階層、權(quán)力集團(tuán)以及我們現(xiàn)在所說的知識(shí)分子；勞力者代表的是被統(tǒng)治階層，相當(dāng)于我們現(xiàn)在所說的勞動(dòng)人民。孟子對勞心與勞力分工的肯定，實(shí)際是承認(rèn)了在社會(huì)發(fā)展過程中統(tǒng)治階層掌控被統(tǒng)治階層的必然性和必要性。綜合孟子這兩方面思想來看，孟子的王道政治就不僅僅代表統(tǒng)治階層的利益，也不僅僅代表廣大百姓利益，而是從國家的整體構(gòu)成及其內(nèi)部關(guān)系的角度對國家發(fā)展的重新思考，重視的是國家結(jié)構(gòu)的完整性與有效性，反對用任何單獨(dú)一方的利益取代整個(gè)國家的利益，主張雙方都要在國家利益中發(fā)揮自己能夠發(fā)揮的作用，從而也使雙方能在國家的安定和發(fā)展中獲得各自應(yīng)該得到的利益。

所以孟子的王道政治，雖然強(qiáng)調(diào)要重民、愛民、保民，要限制君權(quán)，但是其政治目的，卻并不是以強(qiáng)民而弱化君主的地位和利益，而是要使君保民而王，最后獲得的是上下和睦，百姓安寧，君權(quán)穩(wěn)固，國家強(qiáng)大，是孟子強(qiáng)國、福民而“無敵于天下”的理想政治。

（完）

參考資料

《先秦漢唐孟學(xué)研究》，周淑萍，中華書局，2020年10月

《孟子通釋》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月

《孟子新注新譯》，楊逢彬，北京大學(xué)出版社，2018年4月

《孟子譯注（簡體字本）》，楊伯峻譯注，2008年12月

《孟子（中華經(jīng)典藏書）》，萬麗華 藍(lán)旭 譯注，中華書局，2016年1月