《孟子》學(xué)習(xí)第112天《萬章上 凡九章》9.5

原文閱讀

萬章曰：“堯以天下與舜，有諸？”

孟子曰：“否。天子不能以天下與人。”

“然則舜有天下也，孰與之？”

曰：“天與之?！?/p>

“天與之者，諄諄然命之乎？”

曰：“否。天不言，以行與事示之而已矣?！?/p>

曰：“以行與事示之者如之何？”

曰：“天子能薦人于天，不能使天與之天下；諸侯能薦人于天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人于諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣?！?/p>

曰：“敢問薦之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？”

曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也?！短┦摹吩唬骸煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！酥^也?！?/p>

字詞注釋

[1] 諄諄：反復(fù)叮囑的樣子。

[2] 暴（pù）：顯露，公開。

[3] 南河：《史記正義》引《括地志》：“河在堯都之南，故曰南河?！?/p>

[4] 訟獄：打官司。

[5] 中國：都城。

[6] 踐：即位。

[7] 《泰誓》引文，見于偽古文《尚書》。

譯文參考

萬章問道：“堯把天下給了舜，有這回事嗎？”

孟子說：“沒有這回事。天子是不能把天下給人的?！?/p>

“那么舜擁有天下，是誰給的呢？”

孟子說：“天給的?！?/p>

“天給他的話，是反復(fù)叮囑著告誡他的嗎？”

孟子說：“不。天不說話，只是通過行為和事實表現(xiàn)出來罷了。”

萬章問道：“通過行為和事實表現(xiàn)出來，是怎么樣的呢？”

孟子回答說：“天子能向天推薦人，卻不能讓天把天下給他；就像諸侯能向天子推薦人，卻不能讓天子把諸侯之位給他；大夫能向諸侯推薦人，卻不能讓諸侯把大夫之位給他。過去，堯向天推薦舜，天接受了，把他放在百姓面前，百姓也接受了。所以說：天不說話，只是通過行為和事實表現(xiàn)出來罷了。”

萬章說：“那么請問，向天推薦天接受了，放在百姓面前百姓也接受了，是怎么樣的呢？”

孟子說：“讓他主持祭典，百神都來享用了，那就是天接受了；讓他主持政事，政事治理得很好，百姓安居樂業(yè)，這就是百姓接受了。是天給了他天下，是百姓給了他天下，所以說：天子不能把天下給人。舜輔佐堯二十八年，這不是人的能力所能決定的，是天意。堯去世，三年的服喪期一滿，舜就去了南河的南面回避堯的兒子。但是天下的諸侯朝見天子，都不去見堯的兒子而去見舜；打官司的，都不去找堯的兒子而去找舜；唱贊歌的人，都不贊頌堯的兒子而贊頌舜，所以說舜做天子是天意。這樣，舜才回到都城，即天子之位。如果舜是自己住進(jìn)堯的宮室，逼迫堯的兒子讓位，那就是篡奪，而不是天授予的了?！短┦摹氛f：‘天看到的，就是百姓所看到的；天聽到的，就是百姓所聽到的?！褪沁@個意思?！?/p>

核心內(nèi)容解讀

? ? ? ? 萬章與孟子的這段對話圍繞一個核心政治哲學(xué)命題展開：最高權(quán)力如何實現(xiàn)合法交接？表面看是在討論堯舜禪讓的歷史事實，實則揭示了孟子政治哲學(xué)中的權(quán)力合法性思考。孟子通過“天與之”和“民受之”的雙重維度，構(gòu)建了儒家對禪讓合法性的獨(dú)特解釋體系。這一思想既是對堯舜禪讓傳說的哲學(xué)升華，也深刻影響了后世的政治倫理。天命與民心，是儒家對于權(quán)力本質(zhì)的深刻認(rèn)識。

? ? ? 孟子一開始就斷然否定"堯以天下與舜"的說法，提出"天子不能以天下與人"的驚人論斷。這并非否定禪讓的歷史事實，而是從根本上解構(gòu)了權(quán)力私相授受的可能性。天子之位并非君主的私有財產(chǎn)，不能像物品一樣隨意轉(zhuǎn)贈。這種否定實際上是對權(quán)力私有化的徹底否定。

? ? ? 孟子將權(quán)力交接的終極決定權(quán)歸之于“天”。但這里的“天”并非人格化的神靈，而是通過“行與事”顯現(xiàn)的客觀規(guī)律與民心向背?！疤觳谎?，以行與事示之”表明天命沒有神秘啟示，而是體現(xiàn)于現(xiàn)實政治效能與民眾反應(yīng)之中。 天命需要通過民意顯現(xiàn)：“使之主事而事治，百姓安之”是核心標(biāo)準(zhǔn)。孟子列舉三個具體證據(jù)：諸侯朝覲、訴訟裁決、民間謳歌都指向舜而非堯之子，這種“不之堯之子而之舜”的集體選擇，正是《泰誓》“天視自我民視”的實踐詮釋。這種將形而上之“天”與形而下之“人事”相結(jié)合的思路，體現(xiàn)了儒家思想中宗教性與人文性的獨(dú)特融合。

? ? ? 在孟子構(gòu)建的權(quán)力合法性驗證體系中，提出了雙重檢驗機(jī)制：一是宗教儀式驗證，“使之主祭而百神享之”，二是與政治實踐驗證，“使之主事而事治”。前者滿足傳統(tǒng)信仰的心理需求，后者則回應(yīng)現(xiàn)實治理的效能要求。當(dāng)舜“相堯二十有八載”表現(xiàn)出超凡能力，又在堯去世后主動“避堯之子于南河之南”，最終因諸侯、百姓的一致歸心而繼位，這一全過程構(gòu)成了天命顯現(xiàn)的完整證據(jù)鏈。

? ? ? ? 孟子特別引用《泰誓》“天視自我民視，天聽自我民聽”，將天命與民意等同起來。這種等同不是簡單的政治修辭，而是建立了權(quán)力合法性的客觀標(biāo)準(zhǔn)體系：民眾的擁護(hù)不是抽象概念，具體表現(xiàn)為諸侯朝覲、訴訟裁判、民間謳歌等可觀察的社會行為。權(quán)力交接若違反這一自然形成的共識，如“居堯之宮，逼堯之子”，則被定性為“篡”而非合法繼承。相較于墨家鼓吹禪讓、法家否定禪讓，孟子的立場體現(xiàn)在：既承認(rèn)禪讓的理想性，又通過“天民合一”機(jī)制消解其隨意性。

? ? ? 這段對話對當(dāng)代政治仍有深刻啟示。孟子實際上提出了權(quán)力合法性的三項原則：能力原則，通過長期實踐證明治理才能；程序原則，能夠遵循既定規(guī)則與儀式；民意原則，能夠獲得社會各界的自愿認(rèn)可。這種觀念既解構(gòu)了權(quán)力私相授受的可能性，又為后世“得民心者得天下”提供了理論原型。孟子將權(quán)力置于超個人意志之上的思考，為現(xiàn)代政治文明提供了古老而睿智的參照。在權(quán)力運(yùn)作中，任何個人意志都必須接受客觀標(biāo)準(zhǔn)與公共意志的檢驗，這正是孟子政治哲學(xué)歷久彌新的核心價值。

背景知識介紹

孟子思想之倫理思想（四）（節(jié)選）

三、四德

? ? ? 四德，即仁義禮智。仁禮是孔子思想的核心，孟子承孔子之說，將其發(fā)展為仁義禮智四德，并以此為最高倫理原則。在儒家歷史上，是孟子首次將仁義禮智并列一處，并為之確立了人性根源，他說：“君子所性，仁義禮智根于心，其生色也睟然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻?！彼牡轮哺诿總€人內(nèi)心，與生固有，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”。

? ? ? 《孟子》全書，“仁”字出現(xiàn)158次，其核心思想從以下幾個命題可以充分體現(xiàn)出來：

惻隱之心，仁之端也。（《孟子·公孫丑上》）仁之實，事親是也。（《孟子·離婁上》）仁者愛人。（《孟子·離婁下》）惻隱之心，仁也。（《孟子·告子上》）親親而仁民，仁民而愛物。（《孟子·盡心上》）。

? ? ? ? ? 由上可見，孟子之仁，愛人是基本內(nèi)涵，但首先要愛自己家族的親人，即“親親”“事親”。在此基礎(chǔ)上，推而廣之，達(dá)于社會，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，此即“仁民”；“愛物”即關(guān)愛自然，順應(yīng)自然之道。所以孟子的仁愛，是人對人的同情心，是對他人發(fā)自內(nèi)心的關(guān)愛，而這種愛又受禮的節(jié)制和規(guī)約，是有差等之愛，有親疏遠(yuǎn)近之別，有厚薄輕重之分。依其關(guān)愛對象的不同，分為親親、愛人、愛物三個層次，始于事親、中于愛人、終于愛物。為仁需經(jīng)過由親親而愛人，由愛人而及物的步驟來完成。三者缺一，不可稱之為仁；三者又是一個由近及遠(yuǎn)、由己及人、由小及大的依次擴(kuò)充和推衍的過程，不能脫節(jié)，否則亦不可稱之為仁。這是一個非常清晰、有條理、完整的仁學(xué)系統(tǒng)。

? ? ? ? 孟子把儒家學(xué)說核心范圍和最高道德理想的仁，以一種平實簡易的樣態(tài)呈現(xiàn)于世人，使人們相信只要從我做起，擴(kuò)充“仁之端”，拓展“親親”之情，專心致志，持之以恒，“盈科而后進(jìn)”，則人人都能達(dá)于仁，成為仁人。孟子強(qiáng)調(diào)仁者愛人，這是他對人自身的重視和肯定；提倡“親親”而后“仁民”，反映出其仁愛思想對于庶民百姓的重視，而將“愛物”擴(kuò)充為仁的內(nèi)涵，將仁愛觀念擴(kuò)展至無限廣大的宇宙萬物，既是孟子對孔子仁學(xué)的重要突破，也是孟子對孔子學(xué)說的豐富和發(fā)展，表明戰(zhàn)國時期人們對自身力量的自信，以及人在自然面前主體意識的覺醒。

? ? ? ? 關(guān)于義，《孟子》全書“義”字出現(xiàn)108次，共有三義：（1）名詞。為孟子倫理道德規(guī)范。計有80次。如：《公孫丑上》所言“羞惡之心，義之端也”；《離婁上》所言“義之實，從兄是也”；《盡心上》所言“敬長，義也”，等等。（2）動詞。指思想行為合乎義。計有18次。如：《離婁上》所說“君義，莫不義”；《盡心下》所說“春秋無義戰(zhàn)”，等等。（3）名詞。意思，道理。計有10次。如：《梁惠王上》所說“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”；《萬章下》所言“貴貴，尊賢，其義一也”；等等。析言之，孟子所謂義，具有從兄、敬長、敬君、尊重和保護(hù)私有財產(chǎn)、反對兼并戰(zhàn)爭諸內(nèi)涵。除去第（3）項，根據(jù)（1）（2）兩項，渾言之，孟子所謂義，就是要求人們的思想行為適宜、正當(dāng)、公正。朱熹《四書集注》云：“義者，心之制，事之宜也?！庇终f：“宜者，分別事理，各有所宜也?！币簿褪钦f要行事合宜。宜的標(biāo)準(zhǔn)是仁。因此所謂義，是合于仁的行為。具體而言，要求人們，既要維護(hù)自身人格尊嚴(yán)，不做有損“羞惡之心”、受“爾汝之實”被人輕賤之事；也要尊重他人，在家“從兄”、“敬長”，推廣至社會，要敬老、敬賢、敬上、敬君；此外還須擴(kuò)充“無穿窬之心”，尊重他人的私有財產(chǎn)所有權(quán)，不侵犯、不掠奪他人財物，“不取非其所有”，因此要反對為擴(kuò)充領(lǐng)土掠奪他國寶重之物而互相攻伐、殘民以逞的不義之戰(zhàn)，從而維護(hù)社會倫理秩序，避免“無禮義而上下亂”，使天下安定。

? ? ? ? ? 禮在儒家思想中占有非常重要的地位。上古時代，由于政教不分，禮是一個政治倫理觀念，泛指政治、倫理的各種規(guī)定?？鬃雍苤匾暥Y，不僅將禮作為思想的核心，而且一生念茲在茲者就是復(fù)禮?？鬃铀鶑?fù)之禮，主要是祭神儀式、儀節(jié)、典章制度等禮制。孟子深諳古禮，熟悉祭禮、冠禮、婚禮、喪禮、朝覲之禮等禮制具體儀節(jié)，故而在其言說中能夠隨手拈來作為論說依據(jù)。孟子也很重視禮，把禮作為必須遵循的基本道德規(guī)范，主張“非仁無為也，非禮無行也”；認(rèn)為禮對于維系國家安定具有重要作用，“無禮義，則上下亂”，“上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣”。禮既是治國之大本，也是人立身之本，如若“言非禮義”，就是“自暴”，自我放逐，“自暴者，不可與有言也”。為人之臣，不可“事君無義，進(jìn)退無禮”；與人相處，“不仁，不智，無禮，無義”，必將陷入“人役”的悲慘境地。心存禮敬，守禮而行，方可成為君子大人，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”。但是與孔子相比，孟子主要從倫理角度肯定禮，他所說的禮，如“其接也以禮”，“其饋也以禮”，“辭讓之心，禮之端也”，等等，都是指朝聘、辭受、饋贈時互敬互讓的禮儀。在《離婁上》他又說：“禮之實，節(jié)文斯二者是也?！薄八苟摺保溉逝c義。也就是說，禮的作用在于對仁義的節(jié)制與文飾。隨著時代的發(fā)展，政教逐漸分離，“于是禮成為一個專門的倫理范疇。孟子的觀點(diǎn)逐漸取得主導(dǎo)地位”。

（未完待續(xù)）

參考資料

《先秦漢唐孟學(xué)研究》，周淑萍，中華書局，2020年10月

《孟子通釋》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月

《孟子新注新譯》，楊逢彬，北京大學(xué)出版社，2018年4月

《孟子譯注（簡體字本）》，楊伯峻譯注，2008年12月

《孟子（中華經(jīng)典藏書）》，萬麗華 藍(lán)旭 譯注，中華書局，2016年1月