《齊物論》：大道至簡(jiǎn)繁在人心，用廣闊的胸襟看待萬(wàn)物，讓生活?lèi)芤廨p松

《齊物論》：莊子

解讀：愛(ài)萍? ? 第二篇

我們很多人都知道莊子的人生境界高，也知道那種境界叫逍遙。雖然我們無(wú)法體會(huì)那種逍遙的境界，但是，莊子留給我們一種非常珍貴的東西，就是其智慧的精髓，細(xì)細(xì)品悟，或許獲得關(guān)于天道人生至高無(wú)上的享受和啟迪。

今天我給大家講解莊子的《齊物論》看看它能帶給我們新的啟發(fā)。

上一篇說(shuō)道：要用包容心看世界，用發(fā)展的眼光看世間萬(wàn)物。接下來(lái)我將從04.透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)；05.用更廣闊的胸懷看世間萬(wàn)物；06.大道至簡(jiǎn)，繁在人心。

04.透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)，不要被表象所迷惑

原文：可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。

其分[也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已。已而不知其然，謂之道。

勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉，果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

莊子認(rèn)為世上所有大和小，無(wú)論是美的丑的，各種事物都是相互獨(dú)立又相互聯(lián)系的。比如，發(fā)生了一件讓人煩惱的事情，但從另一個(gè)角度去看它或許會(huì)變成一件好事。

認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，我們就能做到遇事不慌，悠然自得的享受生命的美好。

莊子在這里講了一個(gè)“朝三暮四”的故事，能幫助我們理解這“道通為一”的道理。

有個(gè)養(yǎng)猴人，他給猴子發(fā)橡子，每天早晨發(fā)三個(gè)，晚上發(fā)四個(gè)，猴子們都很憤怒；然后他就改變方式，每天早晨四個(gè)晚上三個(gè)，猴子們就高興了。無(wú)論，“四加三”還是“三加四”，本質(zhì)上都是相同的，可是猴子的表現(xiàn)卻截然不同。

凡事不能只看表象，要透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)。現(xiàn)實(shí)生活中就有很多這樣的例子，有些商品換個(gè)包裝或者換一個(gè)名稱(chēng)，就會(huì)把積壓多年的商品處理掉。人們很容易被表象所迷惑卻看不到事物的實(shí)質(zhì)。

“道隱于小成，言隱于榮華”，很多人被花言巧語(yǔ)所蒙蔽，喜歡聽(tīng)一些華而不實(shí)的話(huà)，最后得不償失。

世間萬(wàn)物都是向反方向運(yùn)動(dòng)變化著的，到了一定的時(shí)候他就會(huì)反其道而行，沿著另外一個(gè)方向前進(jìn)，這就是物極必反的道理

我們的祖先，他們的智慧就已經(jīng)達(dá)到了很高的境界，他們認(rèn)為，認(rèn)為宇宙萬(wàn)物的表象雖然千差萬(wàn)別，但是卻從來(lái)沒(méi)有高低貴賤之分。

莊子又接著舉例說(shuō)：昭文善于彈琴，師曠精于樂(lè)律，惠施樂(lè)于靠著梧桐樹(shù)高談闊論，這三位先生的才能和學(xué)識(shí)已經(jīng)有很高的造詣了。他們的事跡也廣為流傳，這樣就可以算是成功嗎？

莊子認(rèn)為，各種迷惑人心的說(shuō)辭炫耀，都是圣人所鄙夷、摒棄的。我們不應(yīng)該執(zhí)著于成功不成功這樣的道理，而是要用清明的心去理解和觀(guān)察，用平等、寬容、之心，去看待世間萬(wàn)物。

對(duì)于我們普通人來(lái)說(shuō)，學(xué)習(xí)前人智慧開(kāi)闊視野，找到一個(gè)適合自己的狀態(tài)，以積極樂(lè)觀(guān)的生活態(tài)度，任憑風(fēng)起云涌，平靜而幸福。

05.用更廣闊的胸襟看待世間萬(wàn)物

原文：今且有言于此，不知其與是類(lèi)乎，其與是不類(lèi)乎？類(lèi)與不類(lèi)，相與為類(lèi)，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無(wú)謂乎？

天下莫大于秋豪之末，而大山為?。荒獕塾跉懽?，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已。

夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也？圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也。夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者園而幾向方矣[。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿(mǎn)，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。

本段的核心，一個(gè)是關(guān)于“大小之辯”。他說(shuō)，天下最大就是秋天草葉干枯后的那個(gè)末梢。而天下最小的是泰山。他還說(shuō)，剛出生就死去的小孩壽命最長(zhǎng)，而傳說(shuō)中有八百歲的彭祖，反而算作夭折。

莊子講這些違反常規(guī)的話(huà)，是強(qiáng)調(diào)看問(wèn)題要從更廣的角度去看，因?yàn)椤疤斓嘏c我并生，而萬(wàn)物與我為一”。人的生命，是精神不滅的，萬(wàn)物是平等為一的。這段話(huà)的意義就是讓我們能有更廣闊的胸襟。

生命的質(zhì)量是最重要的，而并不在于活了多久。“齊物”講的是平等，“齊論”講的是不把自己的對(duì)錯(cuò)強(qiáng)加給別人，這才是“齊物論”的真諦。

莊子說(shuō)：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”每個(gè)人都有自己的活法，都有不同的生活方式、興趣愛(ài)好，面對(duì)那些自己不能理解的人或事，要以寬容的心態(tài)包容。

不同的人有不同的立場(chǎng)，看別人不順眼，可能只是理解不同，角度不同。境界低的人總是以自我為中心，把自己的標(biāo)準(zhǔn)當(dāng)成唯一的標(biāo)準(zhǔn)，和自己不同的就是錯(cuò)的。

境界高的人，懂得換位思考，理解不同，尊重不同。所以，他們很少評(píng)判別人，指摘?jiǎng)e人。尊重不同，換位思考，這是一種智慧，更是一種修行。

06.大道至簡(jiǎn)，繁在人心

故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎？”

嚙缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”

“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚(yú)游。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀(guān)之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”

《齊物論》最后由幾個(gè)小故事組成，雖然都不長(zhǎng)，卻都很有趣味與哲理。

第一個(gè)故事講的是，“堯與舜的對(duì)話(huà)”。堯?qū)λ粗v：“宗國(guó)、膾國(guó)、胥敖這三個(gè)小國(guó)有好幾年了都沒(méi)有給我們進(jìn)貢，不把我們放在眼里，想起來(lái)我就來(lái)氣，真想帶領(lǐng)軍隊(duì)去收拾他們，你看行嗎？”

舜說(shuō)：“就這三個(gè)小國(guó)家，都不堪一擊，他們只是在很偏僻的地方，也許以為你把他們忘記了。你生氣，是因?yàn)槟愕男男靥?。很久以前有，天上出現(xiàn)了十個(gè)太陽(yáng)，陽(yáng)光能照到各個(gè)角落，天下太平平，人人們都能安居樂(lè)業(yè)?，F(xiàn)在雖然太陽(yáng)只有一個(gè)，但是，你的德行那么崇高，大家都愛(ài)戴你，你的品德已經(jīng)超過(guò)了太陽(yáng)的光亮。”

第二個(gè)故事是高人嚙缺與他的老師王倪的對(duì)話(huà)。嚙缺問(wèn)王倪：“各種事物之間有相通的地方嗎？”王倪說(shuō)：“我不知道”嚙缺又問(wèn)：“那你能明白你不了解的事情嗎？”王倪回答說(shuō)：“我不知道”嚙缺接著又問(wèn)：“你對(duì)什么都不懂嗎？”接下來(lái)，借助王倪的回答，莊子再一次表達(dá)了自己的齊物齊論的觀(guān)點(diǎn)。

王倪說(shuō)，世間所有的事物都是既矛盾又統(tǒng)一的，人們看問(wèn)題，評(píng)判是非美的標(biāo)準(zhǔn)也各不相同。例如，人吃肉，鹿吃草，貓頭鷹喜歡吃老鼠。那么，究竟什么是美味呢？又比如人人喜歡的美女魚(yú)看到了就要潛入到里，麋鹿遇到就要趕快跑掉。那么，究竟什么才算是真正美貌呢？

我們看問(wèn)題的角度不同，立場(chǎng)觀(guān)點(diǎn)就不一樣，但時(shí)莊子也明確指出，但是所有的事物在“道”這里，又都是是統(tǒng)一的。這就是大道至簡(jiǎn)的道理。

《道德經(jīng)》中講：“道可道，非常道；名可名，非常名?！鼻ь^萬(wàn)緒，一念而起，大千世界，有生于無(wú)。靈魂簡(jiǎn)單的人，活得豐盛，內(nèi)心繁蕪的人，過(guò)得荒涼。

大道至簡(jiǎn)，繁在人心，把多余的東西倒掉，才能把空間留給美好；把煩惱的事情放下，才能讓生活?lèi)芤廨p松。

未完待續(xù)