老子說“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”，今天我們普遍提倡終身學習，求知上進，學習求知是做加法，但是要領悟真正的智慧和接近于道，就要做減法，但你知道為什么要做減法，才能接近于道嗎？今天我們結合莊子的《天運》這一篇來闡述其中深刻的智慧。

什么天運呢?不是天的運氣，而是天是如何運行的。

莊子說：“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？”

意思是說，天在運轉嗎？地在靜止嗎？日月在爭奪地位嗎？誰在主導這一切？誰又在維系這一切？莊子回答說，天有六合五行，帝王順著它便能安治，違逆它便生禍亂。順應自然的事物，會治理有成，功德圓滿。

莊子說，天和地并沒有一個主宰者，天和地是“無為”的，但它們依然運行良好，正是因為其順應了自然之“道”， 自然之道才是天之道。這一篇《莊子·天運》是莊子闡釋“自然之道”的經典，也是道家思想“無為而治”的經典，今天我們通過莊子的兩個故事來了解其中的內涵。

為學日益

為學日益是指人一生出來，呱呱墜地，從零開始，學習人世間的智識，從上幼稚園開始，到小學，中學，大學，研究院等等，都是通過學習獲得人世間的知識。當然，有些人窮得讀不起書，但他也會通過周圍的環(huán)境和事物取得知識，知識一天比一天增加。這就是每個人都會經歷過的歷程。就是為學日益了。

隨著這種知識掌握得越多，私欲妄見也就層出不窮。有些人就會發(fā)現(xiàn)，物質欲望的追求是永無止境的，而生命卻是有限的，難道人的一生就是如此為學日益嗎？看著許多成功的大人物，身纏億萬的富豪，在生老病死前無能為力，功成身死，什么也帶不走，生命的意義就只是這樣嗎？于是一些有識之士，或先知先覺的人，從反思這個問題開始，就能從為學日益的這個常人生活認識的范疇，升華到為道日損這個無限理性的范疇中來了。

為道日損

“為道”，用今天的話來說，就是指修煉。“日損”，就是說修煉人要想能修得圓滿，在古時稱為得道、升仙或修成正果等，就要逐漸放棄人世間的一切物質欲望、妄念、私心、執(zhí)著心、嫉妒心、斗爭心等等，才能輕裝上陣，修得圓滿。

損之又損，這是指在修煉過程中嚴格要求自己，不斷地將所有的執(zhí)著心去掉，把所有的外緣減少，減之又減，去除一切私欲妄見，放棄了一切執(zhí)著，使人返璞歸真，最終達到“無為”的境界，就是修得圓滿的時候了。

那么，修成圓滿有什么好處，有什么用呢？當你到達了這個圓滿的境界時，就“無為而無不為”了，就是指具有神佛的神通了。