《習(xí)禪隨筆》三十一

高高山頂立,深深海底行

灃(fēng)州藥山(今湖南省津市市棠華鄉(xiāng)一帶)惟儼禪師(737—834),乃石頭希遷禪師最重要的法嗣(sì)之一,絳(jiàng)州(今山西侯馬)韓氏子,十七歲南下潮州出家,二十二歲赴南岳受具足戒,博通經(jīng)論,戒律嚴(yán)謹(jǐn)。一天,忽然感悟曰:“大丈夫當(dāng)離法自凈,誰(shuí)能屑屑事細(xì)行于布巾耶!”

于是往參石頭希遷禪師,問(wèn)曰:“三乘十二分教法,學(xué)人粗略知曉,聽(tīng)說(shuō)南方有直指人心見(jiàn)性成佛之法,這個(gè)確實(shí)不明白,還望大和尚您慈悲指示?!?/p>

希遷禪師乃指示曰:“恁么(nèn me)也不得,不恁么也不得,恁么不恁么總不得,子做么生?”

惟儼禪師一下子懵了,無(wú)言以對(duì)。

希遷禪師乃告曰:“子因緣不在此,且往馬大師處去?!?/p>

于是,惟儼禪師遵命前往江西參馬祖大師,見(jiàn)禮后,便把與石頭禪師之間的問(wèn)答復(fù)述了一遍,請(qǐng)馬祖再開(kāi)示。

馬祖大師再指示曰:“我有時(shí)教它揚(yáng)眉瞬目,有時(shí)不教它揚(yáng)眉瞬目,有時(shí)揚(yáng)眉瞬目者是,有時(shí)揚(yáng)眉瞬目者不是。子做么生?”

惟儼禪師一聽(tīng),當(dāng)即領(lǐng)悟,便禮拜謝法。

馬祖問(wèn):“你見(jiàn)了個(gè)什么道理便禮拜?”

惟儼禪師答:“我在石頭禪師那里,就好比蚊子落在了鐵牛身上,沒(méi)處下嘴呀?!?/p>

馬祖曰:“汝既如是,善自護(hù)持?!?/p>

問(wèn):石頭希遷禪師的指示啥意思呀?

答:大約可語(yǔ)譯為:“這樣也不是,不這樣也不是,這樣不這樣都不是,你如何體會(huì)?”

問(wèn):這是在直指人心嗎?

答:是的,這是在呈現(xiàn)心的本來(lái)面目,從離言絕相那面來(lái)呈現(xiàn)心性。離一切相,即一切心。所謂直指人心見(jiàn)性成佛,就是要脫開(kāi)外相和概念的包裝,脫開(kāi)思路,直接呈現(xiàn)它。如果能夠觀察到這里,便會(huì)發(fā)現(xiàn)它空而無(wú)相,您的一切作為都是它在作用,但任何作為都不能代表它。

故希遷禪師指示曰:“恁么也不得,不恁么也不得,恁么不恁么總不得?!钡≡诖藭r(shí),您的心死了嗎?沒(méi)有。那它在哪里呢?于是再追問(wèn)一句“子做么生”,你如何體會(huì)?你又為何能夠體會(huì)呢?那能夠體會(huì)的,不是你的心又是什么呢?

希遷禪師巧妙地用三個(gè)“不得”,把當(dāng)前所有的思維出路都堵死了,當(dāng)思維心無(wú)路可走之時(shí),現(xiàn)前的就是心性。當(dāng)時(shí)惟儼禪師法緣尚未成熟,思路被堵死了,但他還不肯放下思維心,便陷入了迷茫,一下子懵了。

問(wèn):希遷禪師為何把他推薦到馬祖大師那里去,為何不再繼續(xù)方便開(kāi)導(dǎo)呢?

答:最直接的開(kāi)導(dǎo)已經(jīng)給你了,需要你慢慢消化,慢慢參悟。所以把你支出去參學(xué),一路上好些日子你自然會(huì)時(shí)時(shí)參悟,功到自然成。最后緊要關(guān)頭,還需要一位絕頂高手給你指引,在當(dāng)時(shí)非馬祖大師莫屬。

問(wèn):誰(shuí)能保證惟儼禪師一路上都在參悟希遷禪師的指示呢?他不會(huì)游山玩水偷懶嗎?

答:只因希遷禪師看準(zhǔn)了惟儼禪師是塊好材料,是真正的修行人,他既然不懂,自然會(huì)反復(fù)參悟,不會(huì)罷休的。沒(méi)有誰(shuí)能夠保證你持之以恒地修行,除了你自己。

問(wèn):馬祖大師的指示和前面希遷禪師的指示有關(guān)系嗎?

答:有密切關(guān)系。馬祖的指示大意是:“我(指自性)有時(shí)讓它(指色身)揚(yáng)眉眨眼,有時(shí)不讓它揚(yáng)眉眨眼,有時(shí)那揚(yáng)眉眨眼的是(自性),有時(shí)那揚(yáng)眉眨眼的又不是(自性)。你如何領(lǐng)會(huì)?”這是在希遷禪師那指示的基礎(chǔ)上,做了方便疏導(dǎo)。希遷禪師把思路堵死了,馬祖大師則開(kāi)顯了自性的活路。

問(wèn):讓色身?yè)P(yáng)眉眨眼的是自性,不讓色身?yè)P(yáng)眉眨眼的也是自性,這不難理解??蔀楹螕P(yáng)眉眨眼的有時(shí)是自性,有時(shí)又不是自性呢?

答:揚(yáng)眉眨眼的那個(gè)本來(lái)是自性,可一旦落入思維心念,著了揚(yáng)眉眨眼之相,陷入情執(zhí)當(dāng)中,則本來(lái)面目迷失,那就不是自性了。一切“現(xiàn)量”境界本來(lái)都在呈現(xiàn)自性,都是本來(lái)面目,但思維分別一發(fā)動(dòng),便轉(zhuǎn)入了“比量”和“非量”,落入了道理和是非當(dāng)中,煩惱于是顯現(xiàn),自性隨之迷失。所以馬祖說(shuō)它有時(shí)是自性,有時(shí)又不是自性。

問(wèn):馬大師問(wèn)惟儼禪師“見(jiàn)了個(gè)什么道理便禮拜”,他為何說(shuō)到了石頭禪師那邊的事呢?

答:只因他一路反復(fù)參尋石頭禪師的指示,始終無(wú)法契入,如今終于在馬大師進(jìn)一步的指示下明白了,得以絕處逢生。

問(wèn):如何是“蚊子落在鐵牛上”呢?

答:這是比喻,惟儼禪師把自己的思維心比作蚊子,把自性和石頭禪師的指示比作鐵牛。只因自己當(dāng)時(shí)習(xí)氣作怪,不肯放舍思維分別,面對(duì)著石頭禪師開(kāi)示的自性大餐沒(méi)處下嘴,就好比蚊子落在了鐵牛身上一樣。

各位同修能否明心見(jiàn)性,除了愿力和持續(xù)參悟之外,關(guān)鍵在于能否脫開(kāi)思維分別之心。這不是容易的事,也沒(méi)有太多竅門,只需要踏踏實(shí)實(shí)去靜修。

惟儼禪師留在江西,侍奉了馬祖大師三年。一天,馬祖問(wèn)他:“你近來(lái)見(jiàn)地如何?”

惟儼禪師答:“皮膚脫落盡,唯有一真實(shí)?!?/p>

馬祖大師贊嘆曰:“你的心得,可謂是契合于心體,遍布于四肢啊。既然如此,那就衣食隨緣,隨處住山去吧。”

惟儼禪師謙遜曰:“我是什么人吶,怎敢去住山呢!”

馬祖曰:“不要這樣說(shuō),雖無(wú)所為也可利益眾生,你應(yīng)當(dāng)為大眾做舟航,不要在此耽擱?!?/p>

惟儼禪師于是辭別馬祖大師,再回南岳,親近石頭希遷禪師。

一天,惟儼禪師在山石上靜坐,希遷禪師忽然到來(lái),問(wèn)他:“你在這里做么?”

惟儼答:“一物也不為?!?/p>

希遷禪師云:“那就是閑坐咯?”

惟儼答:“若是閑坐,就有所為了?!?/p>

希遷禪師問(wèn):“你說(shuō)不為,到底不為個(gè)什么?”

惟儼答:“縱千佛出世,也不識(shí)它?!?/p>

希遷禪師聞言歡喜,乃以偈語(yǔ)贊曰:

“從來(lái)共住不知名,任運(yùn)相將只么行;

自古上賢猶不識(shí),造次凡流豈可明?!?/p>

問(wèn):禪宗提倡明心見(jiàn)性,為何又說(shuō)“縱千佛出世,也不識(shí)它”呢?

答:您若明心見(jiàn)性,便會(huì)曉得心性非識(shí)心可認(rèn)識(shí),它確實(shí)畢竟空,確實(shí)不可得,也不屬于任何名字。一切名字都是方便之說(shuō),乃至于明心見(jiàn)性也是不得已的方便表述,究其根本,無(wú)心可明,無(wú)性可見(jiàn),全明是心,全見(jiàn)是性。您應(yīng)當(dāng)如此觀察,如此自見(jiàn)自明。

又一次,石頭希遷禪師對(duì)惟儼禪師說(shuō):“言語(yǔ)動(dòng)用沒(méi)交涉(指言語(yǔ)行動(dòng)等等與自性不相干)。”看他如何反應(yīng)。

惟儼回應(yīng):“非言語(yǔ)動(dòng)用亦沒(méi)交涉(指不言語(yǔ)、不行動(dòng)等等,也與自性不相干)?!?/p>

希遷禪師曰:“我這里似針扎不入(比喻自性無(wú)門可通)?!?/p>

惟儼回應(yīng):“我這里如石上栽花(比喻自性無(wú)路可到)?!?/p>

希遷禪師欣然首肯,便為惟儼禪師傳法,命他去隨緣弘化。惟儼禪師后至灃州藥山,漸漸聲名顯赫,座下海眾云集。

一次,惟儼禪師閑坐山邊,弟子道吾禪師和云巖禪師侍立在身旁。惟儼禪師指著不遠(yuǎn)處一枯一榮兩棵樹(shù)問(wèn)道吾:“枯的是(道),榮的是(道)?”

道吾答:“榮的是?!?/p>

惟儼禪師下評(píng)語(yǔ)曰:“你將來(lái)一切處大放光明去也。”又問(wèn)云巖:“枯的是(道),榮的是(道)?”

云巖答:“枯的是?!?/p>

惟儼禪師下評(píng)語(yǔ)曰:“你將來(lái)一切處虛融淡泊去也?!?/p>

恰在此時(shí),一位俗姓高的小沙彌忽然跑來(lái),惟儼禪師便指著兩棵樹(shù)問(wèn)他:“枯的是(道),榮的是(道)?”

高沙彌答:“枯的任它枯,榮的任它榮。”

惟儼禪師轉(zhuǎn)身對(duì)道吾和云巖曰:“不是了,不是了?!?/p>

問(wèn):關(guān)于這個(gè)公案,歷來(lái)多認(rèn)為高沙彌的回答最高明,您以為如何?

答:不是了,不是了。惟儼禪師說(shuō)得很清楚,你搬弄來(lái)那看似圓融的道理,卻早已經(jīng)不是了。你只學(xué)會(huì)了“道之理”,卻尚未“見(jiàn)道”也。

問(wèn):按理說(shuō)來(lái),枯榮皆是道,為何道吾禪師和云巖禪師卻只回答一邊呢?

答:?jiǎn)柕煤谩O瘛翱輼s皆是道”這樣的大道理,連小沙彌都懂,道吾禪師和云巖禪師怎會(huì)不知呢!但惟儼禪師問(wèn)的不是道理,而是你當(dāng)前的見(jiàn)地和機(jī)緣。當(dāng)時(shí)的道吾禪師和云巖禪師已經(jīng)見(jiàn)性,這個(gè)不需要再考察,惟儼禪師考察的是他們未來(lái)的禪風(fēng),未來(lái)你們將如何行道與弘法。

道吾禪師和云巖禪師的回答,沒(méi)有經(jīng)過(guò)思考,而是當(dāng)前呈現(xiàn)自己的心地機(jī)緣,對(duì),就是按照直覺(jué)回答。這一回答,其內(nèi)心所蘊(yùn)含的機(jī)緣隨之呈現(xiàn),惟儼禪師便為二位弟子下評(píng)語(yǔ),預(yù)言其未來(lái)的禪風(fēng)。

問(wèn):那高沙彌呢,惟儼禪師為何問(wèn)他?

答:無(wú)巧不成書,他湊巧跑來(lái)了,惟儼禪師便順便問(wèn)他,這屬于一般的考察,看看你有無(wú)真知灼見(jiàn)。

問(wèn):請(qǐng)法師答,“枯的是(道),榮的是(道)”?

答:您把哪個(gè)叫做枯,哪個(gè)叫做榮!

問(wèn):難道不是沒(méi)葉子的那棵叫做枯,綠蔥蔥的那棵叫做榮嗎?

答:您那見(jiàn)枯、見(jiàn)榮的東東,它還有枯和榮嗎?請(qǐng)自己反觀。

問(wèn):哦!明白了,不是枯榮皆是道,而是枯榮皆在道也。是否?

答:是否皆在君心,向外求不來(lái)。

一天,惟儼禪師正在看經(jīng),一僧忽來(lái)相問(wèn):“大和尚您平常不許別人看經(jīng),為什么您自己卻在看呢?”

惟儼禪師答:“我只圖用這個(gè)遮眼睛?!?/p>

僧問(wèn):“那我可以學(xué)您嗎?”

惟儼禪師答:“你要看經(jīng),首先要把那牛皮看穿?!?/p>

問(wèn):如何看穿牛皮呢,透視眼嗎?

答:不是這個(gè)意思??创┚褪强雌?,心里不再執(zhí)著它的相,心眼不再被它所障礙。牛皮也罷,萬(wàn)物也罷,清清楚楚地知曉它虛假不實(shí),把塵世的一切看得如此透徹,故名看穿。如此看穿,必須具備空性智慧眼。

問(wèn):“我只圖用這個(gè)遮眼睛”啥意思?

答:惟儼禪師已經(jīng)見(jiàn)道,正在隨緣修道。所謂修道,關(guān)鍵在于六根不攀緣六塵,即遮止六根,不讓它放逸奔走?!罢谘劬Α本痛碚谥沽?,如何做到呢?持戒、讀經(jīng)、坐禪、靜修,等等,即便是悟道的禪師也需要如此行持。

一次,惟儼禪師看經(jīng)完畢,掩合經(jīng)卷,問(wèn)身邊的侍者云巖禪師:“日頭早晚啦?”

云巖答:“正當(dāng)午也?!?/p>

惟儼禪師責(zé)難曰:“你還有這個(gè)文彩(指多余的修飾)在呀?”

云巖答:“某甲(古人自稱)不落虛無(wú)?!?/p>

惟儼禪師云:“你太過(guò)聰明了?!?/p>

云巖問(wèn):“某甲只如此,大和尚您尊意如何?”

惟儼禪師答:“我跛跛羸羸百丑千拙,就這么過(guò)日子?!?/p>

問(wèn):云巖禪師回答“正當(dāng)午也”,這是實(shí)情,惟儼禪師為何要責(zé)難他呢?

答:對(duì),就是要責(zé)難他,只有通過(guò)這樣的磨練,才能夠?qū)⒌茏哟反虺善鳌?/p>

問(wèn):云巖禪師說(shuō)自己“不落虛無(wú)”,我覺(jué)得很高明呀,為何惟儼禪師說(shuō)他“太過(guò)聰明”,這是諷刺他嗎?

答:是指出他的不足,雖然他已經(jīng)見(jiàn)性,但還時(shí)常會(huì)隨著習(xí)氣落在分別思維當(dāng)中,還會(huì)用道理來(lái)維護(hù)自我立場(chǎng)。

問(wèn):惟儼禪師最后一句什么意思?。?/p>

答:老漢我跛就跛,瘸就瘸,病弱就病弱,縱有千百種丑態(tài)與拙劣,我也不去美化它,隨它去,就這么憨憨呆呆過(guò)日子。

問(wèn):這高明在哪里呢?

答:惟儼禪師太了不起,他已經(jīng)摧破了我執(zhí),超然于美丑、優(yōu)劣、對(duì)錯(cuò)等等之外了。

問(wèn):哦,我明白云巖禪師的問(wèn)題在哪里了!當(dāng)師父批評(píng)他還有文彩之時(shí),他還要找個(gè)道理為自己辯解,這就是問(wèn)題所在。是嗎?

答:然也??v然見(jiàn)道了,修道仍不可缺少,將來(lái)徹底摧破我執(zhí)和法執(zhí),便會(huì)隨緣證入無(wú)修道。所謂見(jiàn)性成佛,道理如此,真正要做到,大多數(shù)人都需要一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。像悉達(dá)多太子那樣一悟就到佛地,或像六祖大師那樣一悟便成圣果的,終究是鳳毛麟角。

一次,惟儼禪師問(wèn)一位老禪僧:“您多大年紀(jì)啦?”

老禪僧答:“七十二也?!?/p>

惟儼禪師高聲再問(wèn):“就是七十二了嗎?”

老禪僧答:“是?!?/p>

惟儼禪師揮手便打他。

問(wèn):人家本來(lái)就七十二歲,你打人家干嘛呢?

答:你參了一輩子禪,只知道色身七十二歲,竟然不曉得自性不是七十二歲,它本無(wú)歲數(shù)可言,還不該打嗎!

問(wèn):哦,原來(lái)見(jiàn)性的人不把色身當(dāng)做自己,是嗎?

答:這叫做“轉(zhuǎn)身”,以往是把色身和意識(shí)心當(dāng)做自己,自打見(jiàn)性之后,便開(kāi)始扭轉(zhuǎn)這個(gè)謬見(jiàn),雖然無(wú)始習(xí)氣還在,但我執(zhí)已經(jīng)不那么堅(jiān)固了,開(kāi)始慢慢消融。只有透徹了知自性本來(lái)空,自我本來(lái)空,才叫做明心見(jiàn)性。此性無(wú)有壽命,或者說(shuō)壽命無(wú)量,如同無(wú)量壽佛一般無(wú)二。

一次,惟儼禪師獨(dú)自靜坐,有禪僧來(lái)問(wèn):“大和尚您兀兀地思量個(gè)什么呢?”

惟儼禪師答:“思量那個(gè)不曾思量的?!?/p>

禪僧再問(wèn):“那不曾思量的如何思量呢?”

惟儼禪師答:“終非思量?!?/p>

禪僧不解,再問(wèn):“我自己的生死大事尚未明白,請(qǐng)大和尚您慈悲指示?!?/p>

惟儼禪師沉默許久,答曰:“我如今為你說(shuō)一句也不難,但你必須當(dāng)下自見(jiàn)還差不多。如果把我的話拿去不停思量其中的道理,反而成了我的罪過(guò)。不如大家都閉口,免得相互拖累?!?/p>

禪在于自悟,就算有善知識(shí)指點(diǎn),也必須要離開(kāi)言語(yǔ)和思量,自觀、自見(jiàn)、自悟,才可以。禪宗語(yǔ)錄當(dāng)中有無(wú)盡的道理,但那都不是禪師們的本意。如何是禪師的本意?惟儼禪師沉默許久才講的這段開(kāi)示,足可彰顯其中奧妙。

朗州(今湖南常德一帶)刺史李翱,久聞藥山惟儼禪師之名,屢次派人相邀,惟儼禪師都推辭了。李翱于是親自來(lái)到藥山,恰逢惟儼禪師手執(zhí)經(jīng)卷在看經(jīng),李翱拱手作禮,惟儼禪師竟然沒(méi)做任何回應(yīng)。侍者僧在一旁提醒:“太守在此。”

李翱是個(gè)急性子,乃曰:“見(jiàn)面不如聞名!”便拂袖而出。

惟儼禪師這時(shí)才大聲說(shuō)道:“太守何得貴耳賤目乎!”

李翱聽(tīng)得明白,于是回來(lái),拱手問(wèn)曰:“如何是道?”

只見(jiàn)惟儼禪師用手指了指天上,又指了指地下,曰:“會(huì)么?”

李翱答:“不會(huì)?!?/p>

惟儼禪師曰:“云在青天水在瓶。”

太守李翱聽(tīng)后豁然開(kāi)朗,乃欣然作禮,即興做詩(shī)一首曰:

“練得身形似鶴形,千株松下兩函經(jīng);

我來(lái)問(wèn)道無(wú)余話,云在青天水在瓶?!?/p>

李翱又問(wèn):“如何是戒、定、慧?”

惟儼禪師答:“貧僧這里無(wú)此閑家具?!?/p>

李翱陷入迷惘,不知其妙旨何在。

惟儼禪師接著他前面的豁然開(kāi)朗說(shuō)道:“太守欲保任此事,必須向高高山頂立,深深海底行。但閨閣中物(指美女)舍不得,則難免滲漏?!?/p>

得一點(diǎn)真知灼見(jiàn)固然可貴,但就修行來(lái)說(shuō),確實(shí)得從戒、定、慧下手。持戒當(dāng)中最難的,就是不貪美色。男不貪女,女不貪男,不與任何人發(fā)生感情糾纏。

問(wèn):如何是“高高山頂立,深深海底行”?

答:“貧僧這里無(wú)此閑家具”是也,高者超越其表相,深者超離其內(nèi)涵。

問(wèn):既然沒(méi)有戒、定、慧這些“閑家具”,為何還要放舍“閨閣中物”呢?這不也是持戒嗎?

答:對(duì)于惟儼禪師來(lái)說(shuō),的確沒(méi)有這些“閑家具”;對(duì)于李翱和大家來(lái)說(shuō)則未必,咱正需要這些家具呢。就好比過(guò)了江的人就不需要渡船了,而未過(guò)江的人還需要它。

惟儼禪師在一個(gè)夜晚,獨(dú)自登山經(jīng)行,忽然間云開(kāi)月現(xiàn),光華無(wú)盡,他不由得望空大嘯一聲。這聲音一直傳到九十里外,居民們都以為是鄉(xiāng)鄰的嘯聲,逐家詢問(wèn)一直追問(wèn)到藥山寺,寺僧答曰:“昨夜大和尚山頂大嘯?!?/p>

太守李翱聽(tīng)聞此事,乃贈(zèng)詩(shī)一首曰:

“選得幽居愜(qiè)野情,終年無(wú)送亦無(wú)迎;

有時(shí)直上孤峰頂,月下披云嘯一聲?!?/p>

唐文宗太和八年(834)十一月初六,惟儼禪師臨示寂前,忽然大聲叫曰:“法堂倒也!法堂倒也!”弟子們一聽(tīng),連忙趕去用柱子把法堂撐住了。惟儼禪師舉手示意,對(duì)身邊的弟子說(shuō):“子不會(huì)我意?!蹦烁鎰e,隨即入滅。

弟子們將惟儼禪師全身入塔供養(yǎng),唐文宗賜謚號(hào)曰“弘道大師”,為寶塔賜名曰“化城塔”。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 2017.9.23

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