? 對于儒家來說，仁這個字是他們終身所追求修煉的，首先要內(nèi)向修煉自己，修煉內(nèi)心的德性，接下來就是要向外人心外推去踐行仁。其實對于儒家來說，行比知更為重要，因為儒家更看重的就是仁的踐行，然后治國安邦平天下，這便是他們的終極目標(biāo)。我們現(xiàn)在每天生活中一直說要修煉自己的仁心，成為君子，但是到底什么是仁？它到底是一種怎樣的概念？與我們的內(nèi)心和外界有著怎樣的連接？

? 說到儒家，我們一直在強(qiáng)調(diào)，這其實就是一個關(guān)乎生命的哲學(xué)，因為他思考的問題都是關(guān)乎生命中的哲理，所以我認(rèn)為仁就是關(guān)乎我們內(nèi)在生命的一個話題，或者換言之，它其實就是關(guān)乎我們的生命是否覺醒。

? 說一種最極端的情況，也就是人體生理層面是死亡的情況，這個情況下，他的生命顯然是不覺的，因為它已經(jīng)從肉體上停止了生命的運(yùn)轉(zhuǎn)，沒有了呼吸細(xì)胞就全部死亡，他也無法感知外界。

? 那么如果一個人處于睡夢當(dāng)中，但是他依然是活著的，他是否是覺的？其實是的，因為雖然他還處于睡夢當(dāng)中，無法感受到外界世界，但是他在生理層面上他的器官都在運(yùn)轉(zhuǎn)，他的生命也是從最基本的本能層面上活著的。又或者一個剛出生的嬰兒，他的生命其實也是基于本能行事，他們都只是在肉體上活著。

? 孟浩然有一首春曉非常的知名，詩中寫了他對春的體悟和觀察，那么他的生命相較于前，兩者又有著怎樣的變化？他的生命又是否是覺的？第一句當(dāng)中詩人說，春眠不覺曉，他此時還沒有覺，因為他還處于睡夢當(dāng)中，就是身體的運(yùn)行。如果我們從第二句來看的話，處處聞啼鳥，這個時候他是否可以感知到外界？顯然是可以的，因為此時他已經(jīng)聞到了鳥叫聲，所以這其實就是從感官上的一種覺。但是詩人只有這些層面的覺嗎？我認(rèn)為不是的，因為之后他又說到夜來風(fēng)雨聲，花落知多少，他對于春并不是麻木的，因為他觀察到了一夜之后花都落了，因此他產(chǎn)生了一種對于花落的惋惜之情。如果一個人的內(nèi)心是麻木的，他也不會有這樣的感悟，但就是因為詩人可以感知到外界的變化，并且產(chǎn)生情緒，所以他在心靈上也是覺的，也可以說是大腦的覺醒。這也是一個更高的層次。

? 很多時候人們面對人的態(tài)度都往往會從最初的態(tài)度轉(zhuǎn)變成邏輯，他們面對一切都應(yīng)用自己的邏輯理性先去判斷利弊再做決定。正像是宰我認(rèn)為三年守喪時間過長，只需一年即可。他就是從邏輯理性上出發(fā)的，因為他首先分析了這件事情的利弊，再做出了決定。這其實就是我們當(dāng)今所說的實用主義，很多人都打著實用主義旗號，說做什么事情都要講究效益，但往往他們不知公義地就走向了功利的一面。但是夫子并沒有。像他們一樣分析利弊，它是從道德的層次出發(fā)的，強(qiáng)調(diào)了我們內(nèi)在的仁心。其實夫子也并不是說守孝就一定要三年，這些外在的形式其實并不是非常重要，重在的是我們內(nèi)心對于父母的孝，對于他們的愛，只要這顆活潑的人心還在，那么外在的形式，只是一種表達(dá)的方式而已。但是很多人卻沒有這并顆心，卻過于看重形式，就像是有些人在父母還活著的時候沒有孝順父母，在父母死之后大張旗鼓舉辦儀式，燒紙錢，燒紙房，從某種角度來看，他們其實也是為了讓別人看到自己有錢，有勢。這就已經(jīng)偏離了孝的本意，他們只是在走形式而已。但是夫子難道完全否認(rèn)了實用主義嗎？其實并沒有，就像是他在周游列國想要恢復(fù)禮樂推行仁政的時候，強(qiáng)調(diào)的庶之，富之，教之，如果不能從政治實用的層面來思考問題的話，也是無法解決實際問題的，但關(guān)鍵問題是在，在這個過程中仁心不能丟。

? 所以何為仁？首先我們要從自己的內(nèi)心出發(fā)，向外看，通過感官體察到萬物的變化，對萬物產(chǎn)生鏈接和情感，接著再通過你感官所感知到的東西，走向內(nèi)心，體察自己的內(nèi)心，就這樣不斷的輪回。如果真如此，我們的內(nèi)心也和外界緊密的連接在了一起，這也就是一個活潑潑的仁心啊。所以這也就是為什么儒家的天命是生生不息，創(chuàng)生萬物的，首先內(nèi)向成己，接著再向外成人，這樣也可以成就一個美好的世界。。