? ? 孔子久居衛(wèi)國，雖然對衛(wèi)國國君無德無能比較失望，對于衛(wèi)國的大夫卻不吝贊美之辭，如“直哉史魚”、“君子哉蘧伯玉”、“仲叔圉治賓客，祝鮀（即史魚）治宗廟，王孫賈治軍旅”等等，其中，有個大夫叫做公孫拔，《論語》以謚號稱之為“公叔文子”，孔子只是聽說，卻不太了解。

? ? 一次，孔子向公明賈問公叔文子其人：“能相信嗎？公叔拔大夫不說話、不笑、不要財物？”

? ? 公明賈恭恭敬敬地回答說：“告訴您這些事情的人，說得過頭了。公孫拔大夫在該說話的時候才說，所以別人不討厭他說話；在心里覺得快樂的時候才笑，因而別人不會討厭他的笑；在應(yīng)該要財物的時候才要，故而別人不討厭他的索取?！?/p>

? ? 這個品德的修養(yǎng)已經(jīng)非常高了，所以孔子聽了公明賈的話也不太相信，疑惑地說：“是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”

? ? 孔子曾說：“圣人我是見不到了，能見到君子就可以了?！痹诠髻Z口中的公叔文子的德行，已經(jīng)接近于圣人的德行了。因而，對公叔文子超高的評價，不怪乎孔子不敢相信。

? ? 沒有更多的史料記載公叔文子，也就無法判斷其是否真的達(dá)到了這個境界。但他的這三個德行，還是值得我們?nèi)シ词『蛯W(xué)習(xí)的。

? ? 首先是不亂說話，當(dāng)說則說，不當(dāng)說則不說。不要像某小品中說“你的嘴是租來的，著急還嗎？”，總是想把自己聽聞的的細(xì)枝末節(jié)，事無巨細(xì)地告訴別人，以顯得自己“這個我也懂”。

? ? 對此，孔子說：“可以和別人說的，卻不說，會失去別人的信任；不能和別人說的，卻說了，就容易口無遮攔而失言，帶來別人的不快或招致禍患。所以，聰明的人既不會失人也不會失言?！边@就是當(dāng)說則說，不當(dāng)說則不說，要看情況，不圖口舌之快。

? ? 孔子喜歡的是“訥”，即木訥，不喜歡多說話，但一旦說了，就會“言必有中”；討厭的是“佞”，即用花言巧語討好別人，寧愿固執(zhí)一些，也不愿花言巧語，因為“巧言亂德”，影響品德的修養(yǎng)。

? ? 其次是笑，什么時候該笑，什么時候不該笑，我們在日常生活中都懂得，如面對領(lǐng)導(dǎo)，有諂媚的笑，面對富豪，有賠笑，大家笑了，自己也隨著笑……看上去，日常也在不斷地笑，為什么都不快樂呢？只是因為，這些都是假笑，是皮笑肉不笑，不是發(fā)自內(nèi)心的快樂。

? ? 什么才是真笑？認(rèn)真看看孩童吧！沒有世事的玷染，他們的笑總會是發(fā)自內(nèi)心的，不經(jīng)過“想”的過程，真誠而不假。而成人，經(jīng)歷世事的磨練，想法太多，“禮節(jié)”太多，即使是內(nèi)心真的快樂，卻害怕“失態(tài)”，害怕失去自己好不容易張羅的形象和地位，久而久之，笑多了，快樂卻少了。

? ? 第三個德行是得到財物。人需要財物來維持生存，不僅僅是今天的生存，還有以后、未來的生存，所以就會不斷地積累財物，這自然無可厚非。但財物的總量是既定的，個人獲取多了，他人就少了。從品德修養(yǎng)的角度去看，需要“君子愛財，取之有道”，也就是公明賈說的“義然后取”，該是他的財物，他去要，別人自然不會說三道四。

? ? 以前玩游戲的時候，常感覺不是自己在玩游戲，而是游戲在玩我。放到利益追求上也是這樣，看上去是自己在追求利益，實際上是自己被利益牽著鼻子走了，這也是異化，或物化。

? ? 公明賈所說的這三種德行，其實就是要守住自己的真心、本心，不隨波逐流，不為“面子”和利益，要有一顆拔乎流俗的心，凸顯真實的而有修養(yǎng)的自我，若有這修養(yǎng)，就接近于圣人了。

? ? （向雄讀《論語》之五十九）