? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 寵辱若驚

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

寵辱誰能不動心

人須能用物而不為物用，不為物累。但能利物，而成為無為的大用。因此再進而說明人生寵辱境界的根本癥結(jié)所在，都因為我有身而來。

寵，是得意的總表相。辱，是失意的總代號。當一個人在成名、成功的時候，如非平素具有淡泊名利的真修養(yǎng)，一旦得意，便會欣喜若狂，喜極而泣，自然會有驚震心態(tài)，甚至有所謂得意忘形者。

“有酒有肉皆兄弟，患難何曾見一人？”“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親?！边@不正是成年以后，勘破世俗常態(tài)的預(yù)告嗎？在一般人來說，那是勢利。其實，人與人的交往，人際事物的交流，勢利是其常態(tài)。純粹只講道義，不顧勢利，是非常的變態(tài)。物以稀為貴，此所以道義的絕對可貴了。勢利之交，古人有一特稱，叫作“市道”之交。市道，等于商場上的生意買賣，只看是否有利可圖而已。從人生的實際經(jīng)驗來講，誰又肯“知足常樂”而甘于淡泊呢！除非生而知之的圣哲等輩。其次，在人際關(guān)系上，不因榮辱而保持道義的，諸葛亮曾有一則名言，可為人們學習修養(yǎng)的最好座右銘，如云：勢利之交，難以經(jīng)遠。士之相知，溫不增華，寒不改棄，貫四時而不衰，歷坦險而益固。

時常聽到人們勸告別人的話，如“身外之物，何足掛齒”。對于得意而受到的榮寵，與失意所遭遇的羞辱來講，利害、得失，畢竟還只是人我生命的身外之物，在利害關(guān)頭的時候，慷慨舍物買命，那是很常見的事。除非有人把身外物看得比生命還更重要，那就不可以常理論了！古之善為道者（01）

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫！唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

老子的“士”的內(nèi)涵

上古時代所謂的“士”，并非完全同于現(xiàn)代觀念中的讀書人，“士”的原本意義，是指專志道業(yè)，而真正有學問的人。一個讀書人，必須在學識、智慧與道德的修養(yǎng)上；達到身心和諧自在，世出世間法內(nèi)外兼通的程度，符合“微妙玄通，深不可識”這八個字的原則，才真正夠資格當一個“士”。以現(xiàn)在的社會來說，作為一個士，學問道德都要精微無暇到極點。等于孔子在《易經(jīng)》上所言：“潔凈精微?！薄皾崈簟?，是說學問接近宗教、哲學的境界。“精微”，則相當于科學上的精密性。道家的思想，亦從這個“潔凈精微”的體系而來。

所以老子說：“古之善為士者，微妙玄通?！币馑际钦f精微到妙不可言的境界，潔凈到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“圣人無死地，智者無困厄?！币粋€大圣人，再怎么樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環(huán)境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。

“玄通”二字，可以連起來解釋，如果分開來看，那么“玄之又玄，眾妙之門”。即是一切萬物皆可以隨心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人為“宇宙在手，萬化由心?！币粋€人能夠把宇宙輕輕松松掌握在股掌之間，萬有的千變?nèi)f化由他自由指揮、創(chuàng)造，這不是比上帝還要偉大了嗎？至于“通”，是無所不通達的意思，相當于佛家所講的“圓融無礙”。也就是《易經(jīng)·系傳》所說的：“變動不拘，周流六虛?！薄傲摗币步小傲稀?，就是東南西北上下，幾所有法，在天地間都是變化莫測的。以上是說明修道有所成就，到了某一階段，使合于“微妙玄通，深不可識”的境界。

因此老子又說：“夫！唯不可識，故強為之容?！币粋€得道有所成就的人，一般人簡直沒有辦法認識他，也沒有辦法確定他，因為他已經(jīng)圓滿和諧，無所不通。凡是圓滿的事物，站在哪一個角度來看，都是令人肯定的，沒有不順眼的。若是有所形容，那也是勉勉強強套上去而已。

?“豫兮若冬涉川”，一個真正有道的人，做人做事絕不草率，凡事都先慎重考慮?！霸ァ?，有所預(yù)備，也就是古人所說“凡事豫立而不勞”。一件事情，不經(jīng)過大腦去研究，貿(mào)然就下決定，冒冒失失去做、去說，那是一般人的習性?！胺彩露紡拿镥e，誰人知向靜中修。”學道的人，因應(yīng)萬事，要有非常從容的態(tài)度。做人做事要修養(yǎng)到從容豫逸，“無為而無不為”?！盁o為”，表面看來似沒有所作所為，實際上，卻是智慧高超，反應(yīng)迅速，舉手投足之間，早已考慮周詳，事先早已下了最適當?shù)臎Q定?？此孟褚稽c都不緊張，其實比誰都審慎周詳，只因為智慧高，轉(zhuǎn)動得太快，別人看不出來而已。并且平時待人接物，樣樣心里都清清楚楚，一舉一動毫不含糊。這種修養(yǎng)的態(tài)度，便是“豫立而不勞”的形相。這也正是中國文化的千古名言，也是顛撲不破、人人當學的格言。如同一個恰到好處的格子，你無論如何都沒有辦法逾越，它本來就是一種完美的規(guī)格。

但是“豫兮”又是怎樣“豫”法呢？答案是“若冬涉川，就是如冬天過河一樣?？墒嵌爝^河，究竟是個什么樣子？要到北方才體會得出來個中滋味，冬天黃河水面結(jié)冰，整條大河可能覆蓋上一層厚厚的冰雪。不但是人，馬車牛車各種交通工具，也可以從冰上跑過去，但是千萬小心，有時到河川中間，萬一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便沒了命。古人說：“如臨深淵，如履薄冰”，正是這個意思。做人處事，必須要小心謹慎戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的。雖然“藝高人膽大”，本事高超的人，看天下事，都覺得很容易。例如說，拿破侖的字典里沒有“難”字。事實上，正因為拿破侖目空一切，終歸失敗。如果是智慧平常的人，反而不會把任何事情看得太簡單，不敢掉以輕心；而且對待每一個人，都當作比自己高明，不敢貢高我慢。所以，一個有修為的人，必須時時懷著好比冬天從冰河上走過，稍一不慎，就有喪失生命的危險，加以戒慎恐懼。

“猶兮若畏四鄰”，來解釋一個修道者的思慮周詳，慎謀能斷。“猶”是猴子之屬的一種動物，和狐貍一樣，它要出洞或下樹之前，一定先把四面八方的動靜，看得一清二楚，才敢有所行動。這是說，修道的人在人生的路程上，對于自己，對于外界，都要認識得清清楚楚。???? “猶兮若畏四鄰”，如同猶一樣，好像四面八方都有情況，都有敵人，心存害怕，不得不提心吊膽，小心翼翼。就算你不活在這個復(fù)雜的社會里，或者只是單獨一個人走在曠野中，總算是沒有敵人了吧！然而這曠野有可能就是你的敵人，走著走著，說不定你便在這荒山野地跌了一跤，永遠爬不起來。所以，人生在世就要有那么的小心。

接著，“儼兮其若容”，表示一個修道的人，待人處事都很恭敬，隨時隨地絕不馬虎。子思所著的《中庸》，所謂的“慎獨”，恰有類同之處。一個人獨自在夜深人靜的時候，雖然沒有其他的外人在，卻也好像面對祖宗，面對菩薩，面對上帝那么恭恭敬敬，不該因獨處而使行為荒唐?！抖Y記》第一句話：“毋不敬，儼若思”，真正禮的精神，在于自己無論何時何地，皆抱著虔誠恭敬的態(tài)度。處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，不荒腔走板?！皟叭羲肌保瑑笆切稳菰~，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬地管理自己。胸襟氣度包羅萬物，人格寬容博大，能夠原諒一切，包容萬匯，便是“儼兮其若容”雍容莊重的神態(tài)。這是講有道者所當具有的生活態(tài)度，等于是修道人的戒律，一個可貴的生活準則。

“渙兮若冰之將釋”。春天到了，天氣漸漸暖和，冰山雪塊遇到暖和的天氣就慢慢融化、散開，變成清流，普潤大地。我們曉得孔子的學生形容孔子“望之儼然，即之也溫”，剛看到他的時候，個個怕他，等到一接近相處時，倒覺得很溫暖，很親切?！皟百馄淙羧荩瑴o兮若冰之將釋”，就是這么一個意思。前句講人格之莊嚴寬大，后句講胸襟氣度的瀟灑。

不但如此，一個修道人的一言一行，一舉一動，也要非常厚道老實，樸實不夸。像一塊石頭，雖然里面藏有一塊上好寶玉，或者金剛鉆一類的東西，但沒有敲開以前，別人不曉得里面竟有無價之寶。表面看來，只是一個很粗陋的石塊?；蛘哂腥缫粔K沾滿灰泥，其貌不揚的木頭，殊不知把它外層的雜物一撥開來，便是一塊可供雕刻的上等楠木，乃至更高貴、更難得的沉香木。若是不撥開來看，根本無法一窺究竟。

“曠兮其若谷”，則是比喻思想的豁達、空靈。修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山谷一樣，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回聲，反應(yīng)很靈敏。為什么一個有智慧的人反應(yīng)會那么靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。心境不空的人，便如莊子所說：“夫子猶有蓬之心也夫”，整個心都被蓬茅塞死了，等于現(xiàn)在罵人的話：“你的腦子是水泥做的，怎么那樣不通竅。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應(yīng)被蓬茅堵住，而應(yīng)海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講“清虛”，佛家講空，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應(yīng)也就靈敏。

其實，有道的人是不容易看出來的。老子在上面已說過：“和其光，同其塵”。表面上給人看起來像個“混公”，大混蛋一個，“混兮其若濁”，昏頭昏腦，渾渾噩噩，好像什么都不懂。因為真正有道之士，用不著刻意表示自己有道，自己以為了不起。用不著裝模作樣，故作姿態(tài)。本來就很平凡，平凡到混混濁濁，沒人識得。這是修道的一個階段。依老子的看法，一個修道有成的人，是難以用語言文字去界定他的。勉強形容的話，只好拿山谷、樸玉、釋冰等等意象來象征他的境界，但那也只是外形的描述而已。