仁義法第二十九

春秋之所治，人與我也；所以治人與我者，仁與義也；以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之于人，義之于我者，不可不察也，眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設(shè)人，詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂，凡以闇于人我之分，而不省仁義之所在也。是故春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人；我不自正，雖能正人，弗予為義；人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。

是以知明先，以仁厚遠。遠而愈賢，近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，危者愛及旁側(cè)，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣，如此者，莫之亡而自亡也。春秋不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也，故曰：仁者愛人，不在愛我，此其法也。

義云者，非謂正人，謂正我，雖有亂世枉上，莫不欲正人，奚謂義！

夫我無之而求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也，其理逆矣，何可謂義！義者，謂宜在我者，宜在我者，而后可以稱義，故言義者，合我與宜以為一言，以此操之，義之為言我也。

是義與仁殊，仁謂往，義謂來；仁大遠，義大近；愛在人，謂之仁，義在我，謂之義；仁主人，義主我也；故曰：仁者，人也，義者，我也，此之謂也。

孔子謂冉子曰：治民者，先富之而后加教。語樊遲曰：治身者，先難后獲。以此之謂治身之與治民所先后者不同焉矣。

故自稱其惡，謂之情，稱人之惡，謂之賊；求諸己，謂之厚，求諸人，謂之??；自責(zé)以備，謂之明，責(zé)人以備，謂之惑；是故以自治之節(jié)治人，是居上不寬也，以治人之度自治，是為禮不敬也；為禮不敬則傷行，而民弗尊，居上不寬則傷厚，而民弗親；弗親則弗信，弗尊則弗敬；二端之政詭于上而僻行之，則誹于下；仁義之處，可無論乎！夫目不視，弗見；心弗論，不得；雖有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；雖有圣人之至道，弗論，不知其義也。

大意：

《春秋》所研究的，就是別人與我的關(guān)系。別人與我的關(guān)系，就是仁與義。用仁來使別人安心，用義來端正自我。仁是針對別人的，義是針對自己的。很多人搞反了，用仁的要求來對待自己，而用義的要求來對待別人。所以《春秋》提出仁義的法則，仁是愛別人，不是愛自己。義是端正自己，而不是端正別人。自己不端正，即使能端正別人，也不是義。只愛自己不愛別人，這不是仁。

有智慧的人，能事先知道事物的發(fā)展變化，有仁愛的人，會施及仁愛到遠方。施仁愛的范圍越遠越好，越近就越不好。能成為圣王的人，他的愛遠及四夷；能成為霸王的人，他的愛遠及諸侯；使國家安定的人，他的愛遠及整個國家；而使國家危亂的君主，他的愛只是身邊的人；亡國的君主，就只愛自己。只愛自己的人，叫做獨夫。獨夫是一定會滅亡的。

義的原則是用來要求自己的，而不能要求別人。所有為非作歹的人，都用義來要求別人，這哪能叫義。

我沒有的東西，而要求別人有，我有的東西，而譏諷別人沒有，這是人們不能接受的，天底下沒有這種道理，義只能用來要求自己。

仁和義是不同的，仁是愛別人，義是端正自我。愛別人，愛的人越多，范圍越廣就越好。而義只能要求自己。

孔子說：治民的方法，是要先讓人民群眾富起來，然后再教化他們。而修身的方法是先要做困難的事情，后考慮成果。治國和修身是不一樣的。

指出自己的過錯，這是坦白，指出別人的過錯，這是中傷?？燎笞约海凶龆睾?，苛求別人，叫做刻薄。對自己追求完美，叫做明智，要求別人完美，叫做愚昧。用要求自己的標準去要求別人，就是居于高位而不夠?qū)捜?；用要求別人的標準來要求自己，就是于禮不敬。于禮不敬就損害品行，人民就會尊重他。居于高位而不寬容，人民就不會親近他。不親就不會信，不尊就不會敬，人民就譏諷他。