宋明理學看待經(jīng)典有兩種基本觀點：六經(jīng)注理、六經(jīng)注心。

前者以朱熹為代表，他說：“借經(jīng)以通乎理耳。理得，則無俟乎經(jīng)?！保ɡ杈傅拢骸吨熳诱Z類》卷十一。）朱熹的學術追求義理，然而他非常重視讀書，還提出讀書法六條：循序漸進、熟讀精思、虛心涵泳、切己體察、著緊用力、居敬持志。

后者以王陽明為代表，他說：“《六經(jīng)》者非他，吾心之常道也?！薄肮省读?jīng)》者，吾心之記籍也，而《六經(jīng)》之實則具于吾心?！薄叭f理由來吾具足，《六經(jīng)》原只是階梯。”（王陽明：《稽山書院尊經(jīng)閣記》）

?湛若水則說：“夫經(jīng)也者，徑也，所由以入圣人之徑也。或曰警也，以警覺乎我也?！薄笆枪柿?jīng)皆注我心者也，故能以覺吾心?！保ㄕ咳羲骸稄V德州尊經(jīng)閣記》）湛若水認為六經(jīng)注心，然而“注心”并非結束，目的是“體認天理”，與此同時，他肯定經(jīng)是人們?nèi)胧サ穆窂?，又指出?jīng)典“覺”的作用，強調(diào)經(jīng)典的必要性，這與朱熹、王陽明的觀點都是既有相通又有區(qū)別。

朱熹提倡“泛觀博覽而后歸之約”的學習方法，重視客觀和他律。王陽明強調(diào)““吾性自足”、“不假外求”，重視主體和自律。

湛若水說：“今之謂聰明知覺不必外求諸經(jīng)，不必呼而能覺之類也；今之忘其本而徒誦六經(jīng)者，展轉(zhuǎn)喪志於醉夢者之類也。不呼而覺之類也者，孔子不能也；喪志於醉夢之類也者，孔子不為也?！保ㄕ咳羲骸稄V德州尊經(jīng)閣記》）在湛若水看來，無視六經(jīng)和只是背誦經(jīng)典都是不對的。另一方面，只說六經(jīng)注心，容易導致主觀自是、束書不觀的情況，因而雖然六經(jīng)講的道理“吾心”本有，然而必須通過學習去警覺。換言之，湛若水認為主體、自律是根本，又必須結合以客觀、他律，避免偏頗。

湛若水不直接地說“心即理”，而說“心中正則天理”，是同意朱熹所說的心也包括認知的心、情感的心——這兩個心都有所局限和缺點，因而希望避免把歪曲的心、被蒙蔽的心當作天理，避免主觀而追求客觀。

在知識論方面，朱熹認為“物有表里精粗，一草一木皆具至理”，因而重視探索事物之理；湛若水則以提出“心包貫天地萬物”的觀點，并以此為基礎指出學者不能忽視對自然事物、專業(yè)知識的探索。陽明心學則對知識比較忽略，雖然王陽明本人學識淵博。

六經(jīng)的作用，在甘泉心學中，是“六經(jīng)覺我心從而體認天理”。陽明心學，則比甘泉心學更強調(diào)及依賴人的主體和自律，不僅應用于為人處事，更直接指向超越時空萬物的神秘體驗——到達此境界，六經(jīng)反而是累贅。陽明心學比甘泉心學具有更濃厚的“宗教感”、更有感染力，甘泉心學比陽明心學更平實圓融。

甘泉心學和陽明心學的區(qū)別，與湛若水、王陽明的天賦、性格、經(jīng)歷有莫大關系，各有優(yōu)點，可共建共進。