萬(wàn)物同一
一個(gè)名叫南郭子基的人靠在幾案上，緩緩地向天空中吐氣，一副悠然自得，靈魂出竅的樣子，他的學(xué)生顏成子游問(wèn)他說(shuō):“一個(gè)人的形體可以如同槁木一樣死去，難道精神和思想也可以象死灰一樣嗎？”子基回答說(shuō):“你這個(gè)問(wèn)題問(wèn)得好，我今天忘掉了我自身的存在，你聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟，地籟和天籟嗎？”子基接說(shuō):“大地吐出的氣，叫做風(fēng)。一但風(fēng)起，大地上所有的孔竅都會(huì)發(fā)出聲音，這就是地籟。所謂人籟就是各種樂(lè)器發(fā)出的聲音。天籟之聲則不然，它不是什么具體的聲音，它完全取決于聽(tīng)聲音的人，因?yàn)槿说男膽B(tài)千差萬(wàn)別，所以，他們聽(tīng)到的聲音也大為不同。
有大智慧的人胸懷博大，豁達(dá)開(kāi)朗，只有小聰明的人則處處精于算計(jì)，蘊(yùn)含大道理的言論像烈火一樣盛氣凌人，拘于智巧的言論則顯得瑣細(xì)虛偽。小聰明的人睡著后都會(huì)心神不寧，他們整日與別人勾心斗角。與他人交往時(shí)，有的顯得疏怠遲緩，生怕別人小瞧自己，有的故作高深，生怕別人猜透白自己的心思，有的辭慎語(yǔ)謹(jǐn)，生怕別人抓住自己的把柄。他們對(duì)任何一件對(duì)己不利的事，都會(huì)感到不安，他們有變幻莫測(cè)的心計(jì)，有揣測(cè)他人弱點(diǎn)的本領(lǐng)，生怕在與人交往的過(guò)程中吃虧。于是形容人類(lèi)不同心境的詞便產(chǎn)生了。比如，高興，憤怒，悲哀，歡樂(lè)，憂(yōu)慮，嘆息，變態(tài)，恐懼，輕浮，安送，放蕩，嬌淫，就像是樂(lè)器發(fā)出的聲音一樣。
乘物游心:莊子開(kāi)篇就講到了天，地，人之間的關(guān)系，他認(rèn)為天地生養(yǎng)萬(wàn)物，而萬(wàn)物原本是渾然一體的，是人為了區(qū)別和利用它們，才給了它們具體的名稱(chēng)。人類(lèi)在最初的時(shí)候，原本也是無(wú)知無(wú)識(shí)的，但自從有了利益之爭(zhēng)后，各種各樣的爭(zhēng)競(jìng)之法便隨之而來(lái)，因利害得失而產(chǎn)生的各種情緒也就產(chǎn)生了。
莊子勸人們?cè)诶娴檬媲埃軌虮３忠环莼磉_(dá)，沒(méi)必要處處精于算計(jì)，更沒(méi)有必要挖空心思去陷害和打擊他人。這樣，你的身心就不會(huì)被權(quán)力或錢(qián)財(cái)所累，你的情緒也不會(huì)被利害得失所困。擺脫了這些困擾之后，你將獲得一種真實(shí)而自然的生活。
無(wú)需爭(zhēng)辯
莊子認(rèn)為沒(méi)有和我對(duì)應(yīng)的外界事物就沒(méi)有我本身，同理，沒(méi)有我本身就沒(méi)法呈現(xiàn)與我對(duì)應(yīng)外界事物。所有的是非和爭(zhēng)辯也是相對(duì)的。
莊子還認(rèn)為那些終日行走于名利之間的人是可悲的，因?yàn)樗麄円呀?jīng)成了權(quán)力和金錢(qián)的奴仆，終身被它們所役使，而且一輩子困頓疲勞卻不知道自己的歸宿，這種人只是行尸走肉而已。隨著他們的形體的衰竭，精神和感情也隨之而衰竭，這難到不是他們最大的悲哀嗎？人生在世，原本就像他們一樣愚昧呢？還是個(gè)別有人愚昧無(wú)知呢？
愚昧與否，是非對(duì)錯(cuò)都不能按照自己的成見(jiàn)去判斷，因?yàn)樗腥说氖欠菢?biāo)準(zhǔn)是不一樣的。莊子認(rèn)為“道”中原本是沒(méi)有是非真?zhèn)沃畡e的。自從“道”被隱蔽之后，人類(lèi)就開(kāi)始不停地爭(zhēng)論和分辨。自從人類(lèi)從自然界中獲得利益之后，各種爭(zhēng)斗便沒(méi)有了盡頭，大“道”便沒(méi)有人遵守了。大“道”所揭示的真理，也被一些華美的理論取代了，所以才有了像儒墨之間的爭(zhēng)論。他們都堅(jiān)持自己的言論，非議對(duì)方的言論，莊子認(rèn)為他們的爭(zhēng)論是毫無(wú)意義，與其這樣爭(zhēng)論下去，不如放棄各種主張，回到能夠反應(yīng)事物真實(shí)的大“道”中來(lái)。
按照世俗的理論，事物本身都有對(duì)立的一面，有左就必定有右，有高就必定有低，當(dāng)你承認(rèn)了左的存在，也就承認(rèn)了右的存在。因此，有“道”之人不去劃分是非正誤，而是順應(yīng)萬(wàn)物的本然的情態(tài)。自然的大“道”是不劃分萬(wàn)物的，沒(méi)有劃分的世界自然是沒(méi)有對(duì)立的，沒(méi)有對(duì)立自然也就沒(méi)有爭(zhēng)論。
乘物游心:世間所有的爭(zhēng)論都是沒(méi)有意義的，爭(zhēng)論的雙方都有自己的是非觀念，都只是固守一端的偏見(jiàn)，而事物的本質(zhì)卻偏偏被他們忽略，比如，儒家提出有差別的仁愛(ài)，而墨家卻主張無(wú)差別的兼愛(ài)，兩家互不相讓?zhuān)瑺?zhēng)論不休，莊子認(rèn)為社會(huì)動(dòng)亂的原因就是他們的愛(ài)所造成的，因?yàn)橛辛藧?ài)的概念，就必須有恨，這樣就將社會(huì)劃分為兩大陣營(yíng)，從此紛爭(zhēng)不斷。
莊子認(rèn)為當(dāng)人們遇到是非判斷的時(shí)候，最好不要拿自己的成見(jiàn)去做判斷，而是順著事物的自然本性去觀察和分析，當(dāng)你與他人發(fā)生爭(zhēng)論是，請(qǐng)不要相互攻擊，因?yàn)槟銈兊挠^察和認(rèn)知是不一樣的，世界上原本就沒(méi)有是非對(duì)錯(cuò)，這些概念都是人類(lèi)發(fā)明的。事物的本來(lái)面貌是客觀存在的，你只需認(rèn)真觀察，便可發(fā)現(xiàn)其中的規(guī)律，根本無(wú)需爭(zhēng)論。
是非之辨。
莊子認(rèn)為古代的人對(duì)萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)水是平最高的，古人認(rèn)為宇宙在未曾形成萬(wàn)物的初始時(shí)刻，認(rèn)識(shí)是最高的，再也不能增加什么認(rèn)識(shí)了。接下來(lái)，宇宙開(kāi)始產(chǎn)生萬(wàn)物的時(shí)侯，萬(wàn)物之間也沒(méi)有什么區(qū)別，隨著人類(lèi)對(duì)世界認(rèn)識(shí)，萬(wàn)物之間就開(kāi)始有了界限，再接著就開(kāi)始有了是非觀念。人類(lèi)把有益于己的事物劃分為是，把有損于己的事物劃分為非。反而忽略了它的本來(lái)面目，比如，人類(lèi)憎恨狼而同情羊，但在自然的生態(tài)圈中，它們都是其中的一部分，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)，何來(lái)是非呢？
