《易學(xué)與心理》——易學(xué)哲學(xué)(4)

《易學(xué)與心理》——易學(xué)哲學(xué)(4)

易傳,指的是關(guān)于周易古經(jīng)詮解文獻著作,漢代學(xué)者稱解釋儒家經(jīng)典的著作為傳。“十翼”一類的著作亦稱為《易傳》。

一、《彖》、《象》、《文言》

《彖》隨通行本經(jīng)文亦分上下篇,解釋六十四卦的卦象、卦辭和爻辭。解釋卦象和卦義的,稱為《大象》,解釋爻象和爻辭的,稱為《小象》。

此傳所以稱之為《象》,因為《大象》對卦象和卦義的解釋,主取象說,即以八卦為天地風雷水火山澤八種自然現(xiàn)象,解釋六十四卦的卦義。此即《系辭》所說:“彖者言乎象者也”,“易者象也,象也者,像也”。

《文言》是說,以文字記載前人的言論。此傳僅是對乾坤兩卦卦爻辭的解釋。

以上三傳,其共同點是逐句解釋經(jīng)文,不同于《系辭》等傳,可以視為一類。

三傳相比,《彖》傳較早。《彖》的思想內(nèi)容說,除受道家影響外,同孟子的學(xué)說有密切關(guān)系。

1.時中說。

《彖》解釋筮法的一條重要原則為“時中”。

認為一卦六爻,二五爻居于上下卦之中位,一般情況下,中爻往往為吉,故以“中”或“中正”為事物的最佳狀態(tài)。

關(guān)于時,認為六爻的吉兇因所處的條件而不同,因時而變,所以把因時而行視為美德。

《彖》認為,中同時是相聯(lián)系的,從而把“時中”即因時而行中道,作為人的行為的準則。

《彖》推祟“時中”,時中說乃儒家的學(xué)說。《彖》的“時中”觀念同孟子學(xué)派有密切聯(lián)系,其所謂“時止而止,時行而行,動靜不失其時”,同孟子對孔子的評價:“可以仕則仕,可以止則止”,“孔子,圣之時者也”,并無多大差別。

2.順天應(yīng)人說。

《彖》有兩條,講到天人關(guān)系問題。

其釋革卦說:“天地革而四時成。湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人。革之時,大矣哉!”

其釋兌卦說:“是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死;說之大,民勸矣哉!”

此是以湯武伐桀紂為革命。認為革命乃順天應(yīng)人之事,所以順天應(yīng)人,因為深得民心,使民心悅服。

此種觀點,亦見于《孟子》。孟子說:“順天者存,逆天者亡”。其所謂“順天”,即“應(yīng)乎人”,符合人的意愿。

他認為,堯所以將政權(quán)讓給舜,一方面是體現(xiàn)天意,另一方面,也是順應(yīng)人心,此即“天與之,人與之”。因此,暴君違背民心,就是違背天意,人人可以誅之。

孟子說:“殘賊之人,謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣,未聞弒君也”。此即《彖》所說的“湯武革命”論。

由于政權(quán)的得失,取決于順天應(yīng)人,孟子又提出“悅民”說,所謂“樂民之樂者,民亦樂其樂”,“取之而燕民悅,則取之”;“取之而燕民不悅,則勿取”;并且認為君能取悅于民,雖遇危難,“效死而民弗去”。這同《彖》以“悅”解釋兌卦的卦名,以“悅之大,民勸矣”解釋“順乎天而應(yīng)乎人”也是一致的。

3.養(yǎng)賢說。

《彖》不僅提倡“尚賢”,而且主張“養(yǎng)賢”。

其釋大畜卦說:“大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢······不家食吉,養(yǎng)賢也?!?br>

其釋頤卦說:“天地養(yǎng)萬物,圣人養(yǎng)賢以及萬民,頤之時,大矣哉!”

其釋鼎卦說:“以木巽火,亨,飪也。圣人亨以享上帝,而大亨以養(yǎng)圣賢?!?br>

孔孟都提倡尚賢,但孟子于尚賢外,又提出養(yǎng)賢說。他說:“悅賢不能舉,又不能養(yǎng)也,可謂悅賢乎。是說,悅賢包括尚賢和養(yǎng)賢。

關(guān)于養(yǎng)賢,他說:“堯之于舜也,使其子九男事之,二女女焉,百官牛羊倉廩備以養(yǎng)舜于吠畝之中,后舉而加諸上位,故曰王公之尊賢者也”。此又是以養(yǎng)賢為舉賢的前提。

以上三條,說明《彖》同孟子學(xué)說,不僅在思想上,而且在術(shù)語、概念和命題上,都存在著繼承關(guān)系。

二、《系辭》

“系辭”有二義:

一指系于卦爻象之下,即《系辭》所說;“系辭焉以斷其吉兇”,即卦爻辭;

一指系于《周易》上下經(jīng)之后,即《系辭》。此傳乃通論《周易》和筮法之大義,非逐句解釋經(jīng)文,故又稱為《易大傳》。

此傳的特點之一是,以陰陽說解釋《周易》和筮法的原理,在易學(xué)史和哲學(xué)史上占有重要地位。

《系辭》,其中除解釋若干卦爻辭外,主要是論述《周易》的性質(zhì),八卦的起源,占筮的原則和體例。

其中特別推崇乾坤兩卦,認為是《周易》的淵源或基礎(chǔ),所謂“乾坤其易之蘊邪”。

就其對乾坤的解釋和占筮體例的論述說,此傳同《象》、《象》二傳有密切的關(guān)系。

其解釋乾坤兩卦說:“乾知大始,坤作成物”;“夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翁,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通配四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。”

所謂“大始”,“成物”,所謂“大生”和“廣生”,即乾坤兩卦《彖》所說“萬物資始”和“萬物資生”,同《彖》文聯(lián)系起來看,文意自明。

《系辭》又說:“成象之謂乾,效法之謂坤”;“夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻?!?br>

此即《象》文所說:“天行健”,“地勢坤”,同《象》文聯(lián)系看,文意自明。

就筮法說,《彖》、《象》二傳,提出陰陽剛?cè)嵴f,解釋卦象和爻象。

如《彖》解釋泰否兩卦卦象說:“內(nèi)陽而外陰,內(nèi)健而外順”;“內(nèi)陰而外陽,內(nèi)柔而外剛?!眱?nèi)指下卦,外指上卦,泰卦乾下坤上,所以說“內(nèi)陽而外陰”。否卦乾上坤下,所以說“內(nèi)陰而外陽”。乾卦三爻皆陽爻,坤卦三爻皆陰爻,又稱之為剛和柔。其以陽爻為剛,陰爻為柔,認為爻有上下往來。

又如解隨卦說:“剛來下柔,動而悅,隨?!币虼耍断缔o》說:“動靜有常,剛?cè)釘嘁印保弧皠側(cè)嵯嗤贫兓?;“彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也”;“爻象動乎?nèi),吉兇見于外”;“剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?,唯變所適”;“八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。”

《系辭》說:“剛?cè)嵴?,立本者也;變通者,趣時者也?!庇终f“六爻相雜,唯其時物也。”這是說,爻位的吉兇,因所處的時位而不同。

又說:“若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣?!边@是以六爻中的中爻即二五爻作為判斷一卦之卦義及其吉兇的依據(jù)。

“彖辭”,按孔疏,指卦辭。其實,亦指《彖》文,因為“剛中”,“柔得中”,“中正”等,皆見于《彖》辭。此條說明,《系辭》關(guān)于占筮體例的論述是對《彖》、《象》爻位說的解釋或總結(jié)。

此外,《彖》、《象》都主取象說,特別是《大象》。所以《系辭》又解釋說:“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象”;“是故易者象也,象也者像也?!?br>

可以看出,《系辭》對占筮體例的解釋是以《彖》、《象》的體例為藍本的。

總是先有某種筮法的體例,方有對某種體例的解釋和總結(jié)。據(jù)此,《系辭》當出于《彖》、《象》之后。

《系辭》在解釋《周易》原理時,提出若干范疇、概念、命題和歷史的事件,其中有些概念、命題等,是同戰(zhàn)國后期的思潮相適應(yīng)的。

丁俊貴

2023年8月29日

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