《陸澄錄》【44.26】-【44.50】 節(jié)
【44.26】原文：
問(wèn)：“孔子正名，先儒說(shuō)‘上告天子，下告方伯，廢輒立郢’。此意如何？”
先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理！孔子既肯與輒【zhé】為政，必已是他能傾心委國(guó)而聽(tīng)。圣人盛德至誠(chéng)，必已感化衛(wèi)輒，使知無(wú)父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛(ài)，本于天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動(dòng)底豫？蒯聵既還，輒乃致國(guó)請(qǐng)戮、聵已見(jiàn)化于子，又有夫子至誠(chéng)調(diào)和其間，當(dāng)亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君，輒乃自暴其罪惡，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，而必欲致國(guó)于父。聵與群臣百姓亦皆表輒悔悟仁孝之美，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，必欲得輒而為之君。于是集命于輒，使之復(fù)君衛(wèi)國(guó)。輒不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養(yǎng)，而始退復(fù)其位焉。則君君、臣臣、父父、子子，名正言順，一舉而可為政于天下矣！孔子正名，或是如此?！?/b>
【44.26】解析：
陸澄問(wèn)：“孔子端正名分，先儒說(shuō)孔子是‘上要告知天子，下需告知諸侯，廢除公子輒而擁立公子郢。這種看法正確嗎’？”
先生說(shuō)：“恐怕不是這樣解釋。哪兒有別人對(duì)我恭敬有禮，讓我執(zhí)掌政權(quán)，我卻要先把他廢除的道理？顯然不符合人情天理。一定是全心全意地聽(tīng)從孔子的教誨，并把國(guó)家委托給他，孔子才會(huì)愿意幫助輒治理國(guó)家。衛(wèi)輒已經(jīng)為孔子的品德高尚，心錄至誠(chéng)感化了，明白不孝順父親就不算是一個(gè)真正的人。所以衛(wèi)輒定會(huì)痛哭著親自跑去把他父親迎接回來(lái)。衛(wèi)輒能哪些真切地痛改前非，蒯聵怎會(huì)不被他徹底感動(dòng)，更何況父子之愛(ài)是人的天性？把父親接回來(lái)之后，衛(wèi)輒想要把政權(quán)交還給父親，并請(qǐng)求父親讓他以死謝罪。蒯聵被兒子的行為徹底感化了，并且又有孔子在當(dāng)中誠(chéng)懇調(diào)解，他是絕不會(huì)再接治理國(guó)家這副擔(dān)子。反而命令輒繼續(xù)治理國(guó)家。蒯聵與眾大臣百姓們也都表彰輒仁孝的美德，于是請(qǐng)示天子，昭告諸侯，一定要衛(wèi)輒擔(dān)任國(guó)君。他們一起請(qǐng)求輒，讓他擔(dān)任衛(wèi)國(guó)的國(guó)君。衛(wèi)輒不得已，便像后世帝王那樣，率領(lǐng)眾大臣和全國(guó)百姓尊奉父親為太上皇，然后，輒才恢復(fù)了他的國(guó)君之位。這樣君像君、臣像臣、父像父、子像子，各人恪守自己的身份，名正言順，天下便一舉可治了。孔子所謂正名，或許就是如此吧！“
【44.27】原文： ——— 感情流露太多就是欲
澄在鴻臚寺倉(cāng)居，忽家信至，言?xún)翰∥?，澄心甚憂(yōu)悶，不能堪。
先生曰： “此時(shí)正宜用功，若此時(shí)放過(guò)，閑時(shí)講學(xué)何用？人正要在此等時(shí)磨煉。父之愛(ài)子，自是至情，然天理亦自有個(gè)中和處，過(guò)即是私意。人于此處多認(rèn)做天理當(dāng)憂(yōu)，則一向憂(yōu)苦，不知已是‘有所憂(yōu)患不得其正’。大抵七情所感，多只是過(guò)，少不及者。才過(guò)，便非心之本體，必須調(diào)停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心？然卻曰‘毀不滅性’，非圣人強(qiáng)制之也，天理本體自有分限，不可過(guò)也。人但要識(shí)得心體，自然增減分毫不得?！?/b>
【44.27】解析：
陸澄在南京鴻臚寺的衙門(mén)里居住的時(shí)候，突然接到兒子病危的家信，頓感憂(yōu)郁，無(wú)法忍受。
先生說(shuō)：?“這是修身養(yǎng)性的好時(shí)機(jī)，如果此時(shí)不用功，平日里無(wú)事時(shí)講求學(xué)問(wèn)有什么用呢？這時(shí)候的人就應(yīng)該磨煉自己。父親關(guān)愛(ài)兒子，是符合天理的最深切的情感，但是天理也要有中正的度，超過(guò)這個(gè)限度就成了私欲。大多人在這時(shí)依照天理應(yīng)當(dāng)心有憂(yōu)傷，于是一味悲傷痛苦，而不知自己已是‘有所憂(yōu)患不得其正’。一般來(lái)講，七情六欲一旦出現(xiàn)，大多有點(diǎn)過(guò)分，很少有不足的。然而只要過(guò)分，便不再是心的本體，所以一定要調(diào)節(jié)，直至適中才可。比如父母去世，作為人子，哪有不想一下子哭死以能化解心中的悲痛的？然而圣人說(shuō)過(guò)：‘毀不滅性’。這并非圣人要強(qiáng)行規(guī)定，而是因?yàn)樘炖肀旧肀阌邢薅?，凡事不能過(guò)分。人只要真正認(rèn)識(shí)了心體，自然不會(huì)增減分毫。
當(dāng)下用功。
毀不滅性。再痛苦，清澈的良知、大我也依舊在。
【44.27】度陰山曰：
按王陽(yáng)明心學(xué)的觀點(diǎn)，人的七情六欲如果能保持適中狀態(tài)就是符合天理的，這也是他和朱熹理學(xué)的本質(zhì)區(qū)別所在，朱熹認(rèn)為七情六欲不符合天理，所以要徹底去除。
那么七情六欲如何保持適中狀態(tài)，也就是和的狀態(tài)，可以舉例說(shuō)明。比如陸澄這個(gè)例子，兒子生病，父親理應(yīng)擔(dān)心，滿(mǎn)臉愁容。但絕不能擔(dān)心得死去活來(lái)，因?yàn)槿俗顚氋F的就是生命，生命乃父母所賜，傷害自己，就等于傷害父母，這是不孝。
陸澄更不能不擔(dān)心，只有畜生才沒(méi)有感情。但擔(dān)心得過(guò)了頭，走到哪里都拉著一張苦瓜臉，這就有點(diǎn)做作，似乎是做給別人看的。
餓了吃飯，找個(gè)干凈的飯館就是，這符合天理，但你非要在點(diǎn)菜和吃飯的過(guò)程中，顯示你有錢(qián)，這就是過(guò)度的七情六欲。
孝順父母，這符合天理，但你非要搞得盡人皆知，這就是過(guò)度的七情六欲。
人心的本來(lái)狀態(tài)，其實(shí)就是中和狀態(tài)。中和狀態(tài)，就是點(diǎn)到為止，不能過(guò)度。這甚至是一種本能，不知不覺(jué)，你就處在這種狀態(tài)中了。
我們?yōu)槭裁匆３智榫w、情感的中和狀態(tài)？原因不是中和狀態(tài)會(huì)給我們帶來(lái)利潤(rùn)，而是因?yàn)槿诵谋揪腿绱?，一旦過(guò)度，就是在逆心而行。明白了心教導(dǎo)我們的對(duì)情感的態(tài)度，就明白了過(guò)度悲喜都是錯(cuò)誤，適度悲喜才符合天道。
【44.28】原文： ——— 什么樣的心，決定了什么樣的行
“不可謂‘未發(fā)之中’常人俱有。蓋‘體用一源’，有是體即有是用，有‘未發(fā)之中’即有‘發(fā)而皆中節(jié)之和’。今人未能‘有發(fā)而皆中節(jié)之和’，須知是他‘未發(fā)之中’亦未能全得?！?/b>
【44.28】解析：
先生說(shuō)：“不能說(shuō)一般人都能保持‘情感沒(méi)有表達(dá)出來(lái)時(shí)中正的態(tài)度’。因?yàn)椤倔w和運(yùn)用是同一個(gè)源’，它們雖然有顯著或者微妙的差異，卻是緊密結(jié)合，不可分割的。有這樣的體才會(huì)有這樣的用，有‘情感未發(fā)時(shí)的中正’，就會(huì)有‘情感發(fā)出來(lái)符合中正的平和’。如今人們應(yīng)該知道是因?yàn)樗楦形窗l(fā)時(shí)的中正狀態(tài)’還沒(méi)能完全得到的緣故，才沒(méi)能做到‘情感發(fā)出來(lái)符合中正的平和’?！?/p>
【44.28】度陰山曰：
清朝末年，西方崛起，多次擊敗中國(guó)。痛定思痛之下，一大批本土思想家、軍事家和從西方返回的思想家提出了“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的主張。他們深信，只要將這主張付諸實(shí)踐，必能重新讓中華帝國(guó)回歸世界中心的地位。 但后來(lái)的事，眾所周知，甲午海戰(zhàn)、八國(guó)聯(lián)軍進(jìn)京讓中國(guó)顏面掃地，“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的戰(zhàn)略成為千古笑柄。
用王陽(yáng)明心學(xué)來(lái)解釋?zhuān)@種戰(zhàn)略就是胡扯，因?yàn)楸倔w和作用是同源的，有怎樣的本體就有怎樣的作用。這就像你種了棵竹子，只能結(jié)出竹子，不可能長(zhǎng)出土豆。
其實(shí)，“體用一源”真正告訴我們的是，我們的視、聽(tīng)、言、動(dòng)，就是“用”，這種“用”若要符合天理，必須是“體”里有良知。我們的每一個(gè)言談舉止，每一個(gè)人生決定，若想正確，就必須發(fā)自本心。否則，必然大錯(cuò)特錯(cuò)。
如果我們的心不夠強(qiáng)大，我們的良知不夠光明，整日私欲叢生，又不肯努力恢復(fù)良知，那我們做什么事都不會(huì)成功，因?yàn)槿绻绑w”本身就是錯(cuò)的，那“用”就不可能正確。
現(xiàn)在的人沒(méi)有做到‘發(fā)而皆中節(jié)之和’，可見(jiàn)是因?yàn)檫€沒(méi)有完全實(shí)現(xiàn)‘未發(fā)之中’。”
【44.29】原文：
“《易》之辭，是‘初九，潛龍勿用’六字；《易》之象，是初畫(huà)；《易》之變，是值其畫(huà)；《易》之占，是用其辭。”
【44.29】解析：
先生說(shuō)：“《易經(jīng)》乾掛的初九爻爻詞是：‘初九，潛龍勿用’六個(gè)字，《易經(jīng)》的封象是初九爻，《易經(jīng)》的變化是出現(xiàn)新爻，《易經(jīng)》的占卜用的是卦辭和爻辭。
【44.30】原文：
“‘夜氣’，是就常人說(shuō)。學(xué)者能用功，則日間有事無(wú)事，皆是此氣翕聚發(fā)生處。圣人則不消說(shuō)‘夜氣’?！?/b>
【44.30】解析：
先生說(shuō)：“存養(yǎng)‘夜氣’是對(duì)普通人而言的。學(xué)者修養(yǎng)功夫，便會(huì)不論白天有沒(méi)有事情，心中都是清明和善的心氣聚斂的地方。因此圣人不會(huì)講究‘夜氣’。”
【44.31】原文： ——— 世界上就沒(méi)有跨界這一說(shuō)
澄問(wèn)“操存舍亡”章。
曰：“‘出入無(wú)時(shí)，莫知其向’，此雖就常人心說(shuō)，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒(méi)病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無(wú)出無(wú)入的。若論出入，則其思慮運(yùn)用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無(wú)所出，何入之有？程子所謂‘腔子’，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里；若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。”
又曰：“出入亦只是動(dòng)靜，動(dòng)靜無(wú)端，豈有向邪？”
【44.31】解析：
陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章向先生請(qǐng)教。
先生說(shuō)：“‘ 心的離開(kāi)或回歸沒(méi)有規(guī)律可循，不知道它的方向’，雖然這是就一般人的心來(lái)說(shuō)的，學(xué)者也應(yīng)當(dāng)明白心的本體原本也只是如此，那么操存功夫才不會(huì)出現(xiàn)問(wèn)題。不能簡(jiǎn)單地認(rèn)定出即是亡，入就是存。如果就心的本體來(lái)說(shuō)，原本就是沒(méi)有什么出和入的。如果要談?wù)摰匠鋈耄敲慈说乃伎季褪浅?，然而人的主宰明明就是在心里面，哪有什么出呢？既然沒(méi)有出，何入之有？程頤所說(shuō)的‘心腔’，也只不過(guò)是天理。即使一天到晚不停地應(yīng)酬，也不會(huì)超出天理，就是在心腔里。一旦會(huì)超出天理，就是所謂的放，所謂的亡?！?br>先生又說(shuō)：“心的出入只是運(yùn)動(dòng)和靜止而已，運(yùn)動(dòng)和靜止無(wú)常，怎么會(huì)有什么方向？”
【44.31】度陰山曰：
一般而言，人在世上，會(huì)面臨兩個(gè)世界：
一個(gè)是物質(zhì)世界，即我們可以觸摸的世界；
一個(gè)是精神世界，就是我們無(wú)法觸摸，卻無(wú)限廣大的內(nèi)心世界。
所謂“心的出入”，其實(shí)就是從精神世界到物質(zhì)世界再返回精神世界的跨界。古典儒家哲學(xué)認(rèn)為，心的出入是確實(shí)存在的，當(dāng)我們不去物質(zhì)世界時(shí)，我們的心在精神世界，而當(dāng)我們的心一動(dòng)，去了物質(zhì)世界，就等于是把精神世界和物質(zhì)世界做了連接。
精神世界是我們的家，我們出門(mén)，就是進(jìn)了物質(zhì)世界，這就是心的出入。儒家認(rèn)為心的出入是沒(méi)有規(guī)律的，更不可能有方向。每個(gè)人在世界上，出門(mén)后所能做的事，非常有限，能把出門(mén)后做的事做好，更是有限。王陽(yáng)明則說(shuō)，只要內(nèi)心純粹，出門(mén)和入門(mén)本就是一回事，或者說(shuō)，當(dāng)我們的精神世界無(wú)比強(qiáng)大后，與物質(zhì)世界的所有事物都能連接，我們的心不是沒(méi)有規(guī)律和方向，而是會(huì)尋覓出各種規(guī)律與方向。
只要精神世界強(qiáng)大，那和物質(zhì)世界的勾連就輕而易舉，可以在物質(zhì)世界稱(chēng)王稱(chēng)霸。這其實(shí)仍然是王陽(yáng)明心學(xué)的“心即理”。心，必須到事物上去呈現(xiàn)，理才能稱(chēng)為理，所以心和理是一回事，只不過(guò)呈現(xiàn)的場(chǎng)景不一樣。心在內(nèi)，理在外，但沒(méi)有內(nèi)就沒(méi)有外，之所以有外，是因?yàn)橛袃?nèi)。
【44.32】原文： ——— 海納百川，才是正途
王嘉秀問(wèn)：“佛以出離生死誘人入道，仙以長(zhǎng)生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好，窮其極至，亦是見(jiàn)得圣人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而為記誦、詞章、功利、訓(xùn)詁，亦卒不免為異端。是四家者終身勞苦，于身心無(wú)分毫益，視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今學(xué)者不必先排仙佛，且當(dāng)篤志為圣人之學(xué)。圣人之學(xué)則仙佛自泯，不然則此之所學(xué)，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎！鄙見(jiàn)如此，先生以為何如？”
先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見(jiàn)偏了如此。若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截、下一截？‘一陰一陽(yáng)之謂道’，但‘仁者見(jiàn)之便謂之仁，智者見(jiàn)之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣?！手秦M可不謂之道？但見(jiàn)得偏了便有弊病?！?/b>
【44.32】解析：
王嘉秀（人名）問(wèn)：“佛教誘惑人信奉佛教用超脫生死輪回的說(shuō)法，而道教誘惑人信奉道教則用長(zhǎng)生不老的說(shuō)法，其本意并非引誘人去做不好的事。然而歸根結(jié)底，只是看到了圣人的上一截，然而并不是進(jìn)入圣道的正路。如今做官的人，有的通過(guò)科舉入仕，有的通過(guò)鄉(xiāng)里舉薦，有的繼承前輩爵位、大官蔭庇，同樣做了大官。但畢竟不是仕途正道，正人君子是不會(huì)隨波逐流的。道、佛到了最高境界，和儒家大體相同。但是他們只注意到了上一截，而忽略了下一截，終究不像雙圣道那么全面。然而不可否認(rèn)，他們的上一截和儒家的是相同的。后事的儒生們又只學(xué)到了圣道的下半截，使圣道分裂而喪失了其本原，淪為僅剩下記誦、功利、訓(xùn)詁，最后難免變成異端邪說(shuō)。與那些修道、信佛，一生清心寡欲，超脫了俗世紛擾的人相比，記誦、功利、訓(xùn)詁四家的人，反倒一生勞苦，身心也無(wú)所裨益[ bì yì ]。如今的學(xué)者應(yīng)當(dāng)做的更應(yīng)該是專(zhuān)心致志于圣人的學(xué)說(shuō)，不必事先先排斥道、佛。待到圣人學(xué)說(shuō)到彰明，道、佛也就自然泯滅了。否則的話(huà)，儒生所學(xué)不但很難讓他們俯首稱(chēng)臣，恐怕反過(guò)來(lái)還要為道、佛所不屑。此乃我的見(jiàn)解，先生覺(jué)得如何？“
先生說(shuō)：“你所講的大體正確，但是你所說(shuō)的將圣道分為上一截、下一截，也是一般人的理解，有失偏頗。圣道廣大中正，上下連貫在一起，哪會(huì)有什么上一截、下一截？《易經(jīng)》說(shuō)‘一陰一陽(yáng)謂之道’，但是‘仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，百姓對(duì)于日常生活中的道并不知曉，所以君子推崇的圣道并非人人明白?！蚀?、智慧也是道，但理解片面了就會(huì)毛病。
【44.32】度陰山曰：
王嘉秀大致說(shuō)了以下幾點(diǎn)人生大道理。
第一，人類(lèi)歷史上，無(wú)論是哪種宗教、哲學(xué)，歸根結(jié)底都是指向人心、讓人向善的。道、佛雖然有各種不同于儒家的奇思妙想，但教人向善的主旨相同。如果一種宗教和哲學(xué)沒(méi)有這樣的主旨，那它就不是好的宗教、哲學(xué)。
第二，王嘉秀指出，人在世上，通往的目標(biāo)可能一樣，但路徑不一樣。有人通過(guò)學(xué)佛學(xué)道做大官，有人通過(guò)科舉考試做大官，有人靠祖宗的白骨做大官，無(wú)論是哪一種，都不是圣賢大道。圣賢大道只有一條：不在乎心外的這些功名利祿，只在乎內(nèi)心的強(qiáng)大與否。
第三，擊敗對(duì)手的唯一方法，只能是強(qiáng)大自己。儒家如果強(qiáng)大了，就會(huì)吸引那些參加道佛的人棄暗投明。所以，我們不是喋喋不休地攻擊對(duì)方有多壞，重要的是我們自己做得有多好。我們?nèi)绻芹绻肥?，只能吸引?lái)屎殼郎，縱然我們把鮮花罵得體無(wú)完膚，也不能讓蜜蜂來(lái)咱們這里。如果我們是鮮花，那何愁蜜蜂不來(lái)？
第四，王嘉秀說(shuō)，道家和佛家理論深?yuàn)W，是上達(dá)，是道，但沒(méi)有實(shí)踐，所以就沒(méi)有下學(xué)，沒(méi)有實(shí)踐和術(shù)，而儒家很實(shí)際，恰好與道佛相反，只有術(shù)沒(méi)有道。
王陽(yáng)明只總結(jié)了一點(diǎn)，他說(shuō)，別說(shuō)誰(shuí)有下學(xué)、誰(shuí)有上達(dá)，但凡你用心去學(xué)任何一種好的思想，就能學(xué)到，學(xué)到了就是上達(dá)和下學(xué)兼而有之；反之，如果總是在那里胡扯下學(xué)、上達(dá)，而不去做，那再好的思想，也和你無(wú)緣。
這是一種海納百川的胸懷，因?yàn)樾耐鉄o(wú)學(xué)，凡是不用心學(xué)的思想，根本學(xué)不到，凡是用心學(xué)的思想，你管它叫什么名號(hào)，為我所用，即是天理。
【44.33】原文： ——— 內(nèi)容為王，工具永遠(yuǎn)只是工具
“蓍固是《易》，龜亦是《易》。”
【44.33】解析：
先生說(shuō)：“用蓍草占卜是《易經(jīng)》，用龜甲占卜也是《易經(jīng)》?！?/p>
【44.33】度陰山曰：
很多時(shí)候，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這種情況：同樣是賣(mài)烤鴨，有的烤鴨店生意興隆，有的就門(mén)可羅雀，而即便門(mén)可羅雀的店家用盡各種營(yíng)銷(xiāo)手段，也不能挽回?cái)【?。其根本原因就在于，賣(mài)烤鴨，這本身就是內(nèi)容，而各種營(yíng)銷(xiāo)只是工具，它不是決定因素。正如我們學(xué)拳王打拳，有人苦練拳擊技術(shù)，而有人認(rèn)為拳王的厲害是在他戴的手套上，于是到處去買(mǎi)最好的手套。
《易經(jīng)》就是內(nèi)容，無(wú)論用什么樣的工具，只要遵循內(nèi)容來(lái)占卜，就能得到正確啟示。倘若《易經(jīng)》的內(nèi)容很差，即使用黃金來(lái)占卜，也是徒勞。無(wú)論什么時(shí)代，花里胡哨的形式只能贏在一時(shí)，唯有好的內(nèi)容，才能贏得一世。如果你有了好的內(nèi)容，什么樣的形式都是錦上添花；如果你沒(méi)有好的內(nèi)容，那就算用盡世界上所有的形式，也只是窮折騰，留下笑柄。
陽(yáng)明心學(xué)就是內(nèi)容，無(wú)論你學(xué)習(xí)的形式怎樣，都能有所收獲。
【44.34】原文： ——— 遇到事，我們是立即行動(dòng)還是靜觀其變
問(wèn)：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿(mǎn)意？”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未沒(méi)，畢竟如何？”
曰：“文王在時(shí)，天下三分已有其二，若到武王伐商之時(shí)，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來(lái)歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已。”
【44.34】解析：
陸澄向：“孔子說(shuō)周武王沒(méi)有做到盡善，孔子可能對(duì)武王有不滿(mǎn)意的地方吧？”
先生說(shuō)：“周武王自己來(lái)看的話(huà)，就應(yīng)該那樣做?！?br>陸澄問(wèn)：“如果文王沒(méi)有死，那會(huì)有是什么樣的結(jié)果呢？”
先生說(shuō)：“文王在世時(shí)的時(shí)候，已經(jīng)擁有了天下的三分之二。假如周文王在武王伐紂的時(shí)候還沒(méi)有死，也許就不至于動(dòng)用兵權(quán)，而剩下那三分之一也會(huì)自然歸順。文王只需妥善處理與商紂的關(guān)系，使紂不再縱惡，就可以?！?/p>
【44.34】度陰山曰：
這是儒家極端狂熱的知識(shí)分子都認(rèn)可的，似乎王陽(yáng)明也不例外。
二戰(zhàn)后期，美國(guó)向日本宣戰(zhàn)，在太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)即將結(jié)束、日本即將崩盤(pán)時(shí)，美國(guó)情報(bào)部門(mén)和戰(zhàn)略部門(mén)做出了如下判斷：如果進(jìn)攻日本本土，至少會(huì)有十萬(wàn)士兵死亡。但也有戰(zhàn)略家指出，如果不進(jìn)攻日本本土，憑日本現(xiàn)在的衰落狀況，他們也會(huì)被困死，最后投降。
按儒家的分析，日本就相當(dāng)于從前的商王朝，美國(guó)本可以當(dāng)周文王，等著它滅亡，但美國(guó)最后還是做了周武王，把兩顆原子彈投向日本，快速地結(jié)束了戰(zhàn)爭(zhēng)。
王陽(yáng)明和弟子們的這段談話(huà)，是關(guān)于行動(dòng)的。
西漢初年，藩國(guó)勢(shì)力越來(lái)越強(qiáng)，大臣晁錯(cuò)決定削藩，結(jié)果七十多歲的吳王劉濞領(lǐng)導(dǎo)其他六國(guó)叛亂，險(xiǎn)些把西漢王朝推翻。事后有人分析說(shuō)，晁錯(cuò)太心急，只要他能等，等到劉濞一死，就不可能有七國(guó)之亂。
我們遇到事是原地不動(dòng)，靠時(shí)間的力量擊敗它，還是主動(dòng)出擊，用主觀能動(dòng)性消滅它。
但世界上就是有很多人，想憑以靜制動(dòng)來(lái)解決問(wèn)題。
以靜制動(dòng)不是不行，只是太過(guò)于被動(dòng)，給了事情趨向復(fù)雜的時(shí)間。古訓(xùn)云，當(dāng)斷不斷必受其亂，所以遇到任何事，第一步就應(yīng)該快速解決它，除此之外，似乎沒(méi)有更好的辦法。
【44.35】原文： ——— 陽(yáng)明心學(xué)就是因時(shí)制宜
惟乾問(wèn)孟子言“執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一”。
先生曰：“中只是天理，只是易，隨時(shí)變易，如何執(zhí)得？須是因時(shí)制宜，難預(yù)先定一個(gè)規(guī)矩在。如后世儒者，要將道理一一說(shuō)得無(wú)罅漏【xià lòu】，立定個(gè)格式，此正是執(zhí)一。”
【44.35】解析：
惟乾向先生請(qǐng)教孟子所說(shuō)“執(zhí)中間態(tài)度而沒(méi)有變通，也還是執(zhí)著在一點(diǎn)上”這句話(huà)的意思。
先生說(shuō)：“中庸就是天理，就是易。隨著時(shí)間發(fā)生而變化，怎么能‘執(zhí)’而不變呢？所以很難事先確定一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，必須因時(shí)制宜。后代的儒者們，為了想把道理闡述得沒(méi)有缺漏，就去定一個(gè)個(gè)固定的模式，這正是所謂的偏執(zhí)了。”
【44.35】度陰山曰：
預(yù)先設(shè)定一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，是人類(lèi)的通病。每個(gè)學(xué)問(wèn)家都有個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，按他們的說(shuō)法，依此標(biāo)準(zhǔn)就能一勞永逸，無(wú)往而不利。
功利主義認(rèn)為，人就應(yīng)該功利。這就是個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，但你不能什么時(shí)候都功利，以此標(biāo)準(zhǔn)去為人處世，注定是膠柱鼓瑟，非碰釘子不可。
無(wú)私主義認(rèn)為，人就應(yīng)該無(wú)私。這就是個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，但你不能什么時(shí)候都無(wú)私，以此標(biāo)準(zhǔn)去為人處世，會(huì)碰上更大的釘子。掩耳盜鈴、不顧現(xiàn)實(shí)地去堅(jiān)持一種人生觀，這就是為自己確立了一個(gè)固定的格式，就是執(zhí)一。
中國(guó)儒家非常推崇“中庸”?！翱燮鋬啥硕鴪?zhí)其中”，說(shuō)得簡(jiǎn)單，這個(gè)中，你真能精確到是兩點(diǎn)的中點(diǎn)？中庸本身就是執(zhí)，不是什么時(shí)候都可以中庸。
去廚房宰殺雞鴨，就不要念佛；去佛堂祈禱，就不要拎著菜刀，這就是因時(shí)因地制宜。
我們所確立的格式應(yīng)該不是人生觀，而應(yīng)該是價(jià)值觀，這種價(jià)值觀就是知行合一：依憑良知的判定去行動(dòng)。良知不會(huì)欺騙你，它能在任何情境下，做出保護(hù)你的所有的正確判定。
【44.36】原文： ——— 有心為善，雖善不賞
唐詡問(wèn)：“立志是常存?zhèn)€善念，要為善而去惡否？”
曰：“善念存時(shí)即是天理，此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹(shù)之根芽，立志者長(zhǎng)立此善念而已?！畯男乃挥饩亍?，只是志到熟處?！?/b>
【44.36】解析：
唐詡問(wèn)：“立志就是心中一直存一個(gè)善念，就是行善而去惡?jiǎn)?？?br>先生說(shuō)：“善念存在于心間，就是天理。這個(gè)念頭就是善，還需要想其它別的善嗎？這個(gè)念頭并不是惡，還哪有惡要去除呢？這個(gè)意念就好像樹(shù)的根和芽，立志的人就是永遠(yuǎn)確立這個(gè)善念罷了。只有等到立志已經(jīng)十分成熟，成為習(xí)慣時(shí)方可做到孔子所說(shuō)‘從心所哇欲不逾矩’。”
【44.36】解讀：
立志者長(zhǎng)立此善念而已：這句是核心，指用功時(shí)以更高層面的心為心，掌控我們的行為作用，也就是說(shuō)在每時(shí)每刻要有一個(gè)更好的善念，更好的起心動(dòng)念來(lái)去給我們種下行為作用的因。這個(gè)行為作用的因是直接主宰我們當(dāng)下的起心動(dòng)念，要清清楚楚的看到我們，時(shí)時(shí)刻刻自己給自己更好的行為作用，這就是我們的人生。時(shí)時(shí)刻刻如貓捕鼠一般捕捉是否是更好的起心動(dòng)念，有了這樣的念，必定決定我們的語(yǔ)言意識(shí)行為，最終會(huì)有這樣人生的反作用，這就叫用功。
【44.36】度陰山曰：
《聊齋志異》中有個(gè)故事叫《考城隍》，大致內(nèi)容是說(shuō)，有個(gè)活人提前被通知去當(dāng)考官，考試的人如果通過(guò)，就是某地的城隍。此人安排好家事后，就死透了來(lái)到陰間，開(kāi)始主考。
考題是，一人二人，有心無(wú)心。
作者蒲松齡在文末回答：有心為善，雖善不賞；無(wú)心為惡，雖惡不罰。
按王陽(yáng)明的意思，做件好事就是天理，但你做件好事非要讓人知道，這就是人欲。也就是說(shuō)，我們做好事本身就是目的，而不能為了某種目的去做好事。念頭、動(dòng)機(jī)特別重要，很多人總是成不了圣人，就是因?yàn)橄敕ㄌ?，每一個(gè)動(dòng)作中都包含著千百萬(wàn)個(gè)目的，這樣一來(lái)，雖然你做了很多好事，但最終反倒成了壞事。
為什么有心為善，雖善不賞？
因?yàn)榱贾l(fā)動(dòng)是剎那之間的事，是無(wú)心之事。見(jiàn)到孩子要掉井中，聽(tīng)?wèi){良知快速去救，這就是無(wú)心為善。如果是有心為善，那就是看到孩子要掉井中時(shí)，思考了一下：我救這個(gè)孩子能得來(lái)什么好處呢？
有心為善的有心，其實(shí)是有腦，我們經(jīng)過(guò)思考后做出的善事，就不是善事。
至于“無(wú)心為惡，雖惡不罰”同樣如此，注重的也是動(dòng)機(jī)。比如好心辦了壞事，這種情況下，因?yàn)橛绣e(cuò)誤在先，還是要罰，只是要罰得輕一些。
好心辦壞事，恐怕是因?yàn)楫?dāng)事人的良知只擁有道德感（哪些事是我應(yīng)該做的），而沒(méi)有判斷力（哪些事是我有能力做到的），最后，搞得自己里外不是人。
【44.37】原文： ——— 我們所能掌控的，只是我們的心
“精神、道德、言動(dòng)，大率收斂為主，發(fā)散是不得已，天、地、人、物皆然?！?/b>
【44.37】解析：
先生說(shuō)：“精神、道德、言語(yǔ)、行動(dòng)，大多以收斂為主，向外發(fā)散開(kāi)來(lái)是不得已而為之。天、地、人、物都是這樣?！?/p>
【44.37】解讀：
收斂是積聚我們的能量，要不斷地在心上用功。
一陰一陽(yáng)之謂道，如果我們過(guò)于的發(fā)用的時(shí)候，而我們的陰卻補(bǔ)充不進(jìn)來(lái)，我們就顯得力不從心，做到一定程度以后被格局和境界所限制住，我們的內(nèi)在能量不夠用了，因而你的事業(yè)也就停滯不前了，我們的人生大概就會(huì)遇到障礙了。所以最重要的是有事無(wú)事的時(shí)候一定要存養(yǎng)自己，收斂自己，這里講的就是建設(shè)我們的心靈品質(zhì)，然后才去談到發(fā)用，不然我們一味地對(duì)外發(fā)用沒(méi)有收斂就是特別的吃虧，用到一定程度就沒(méi)有了。
【44.37】度陰山曰：
北宋名相富弼年輕時(shí)就以胸懷寬大著稱(chēng)。
曾有人向他告密：“某某罵你?！?br>富弼回答：“恐怕是罵別人吧！”
人解釋說(shuō)：“叫著你的名字罵的，怎么是罵別人呢？”
富弼說(shuō)：“恐怕是罵與我同名字的人吧?！?br>那位罵他的人聽(tīng)說(shuō)此事后，慚愧不已。
王陽(yáng)明說(shuō)，精神、道德、語(yǔ)言、行動(dòng)，大多以收斂為主。這個(gè)“收斂”其實(shí)是管理和掌控，我們?nèi)祟?lèi)并沒(méi)有想象中的那么偉大，我們所能管理和掌控的其實(shí)只有我們自己的精神、道德、語(yǔ)言和行動(dòng)。唯有能管理和掌控我們的精神、道德、語(yǔ)言和行動(dòng)，寧?kù)o于內(nèi)，我們才能在發(fā)散時(shí)做到無(wú)敵于外，不會(huì)受外界干擾而亂了方寸。
其實(shí)，我們唯一能掌控的只是我們的心、我們的精神世界，我們只有掌控了自己的心，才能在不得已的時(shí)刻與客觀世界建立對(duì)接，創(chuàng)造一個(gè)最能保護(hù)自己的全新世界。
富弼之所以能成為北宋名相，并在和遼國(guó)的談判中大獲全勝，全因他平時(shí)能管理和掌控自己的精神、道德、語(yǔ)言和行動(dòng)。
【44.38】原文： ——— 真正的真相，是沒(méi)有真相
問(wèn)：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶幾‘具體而微’，惜其早死?！?br>問(wèn)：“如何卻有續(xù)經(jīng)之非？”
曰：“續(xù)經(jīng)亦未可盡非?！?br>請(qǐng)問(wèn)。
良久曰：“更覺(jué)‘良工心獨(dú)苦’。”
【44.38】解析：
陸澄問(wèn)：“文中子是怎樣的一個(gè)人？”
先生說(shuō)：“文中子是一個(gè)孟子所說(shuō)‘幾乎具備圣人條件，只是某方面稍有不足’的人，只可惜他很早就死了?！?br>陸澄問(wèn)：“可是他怎么會(huì)犯仿造經(jīng)典的錯(cuò)誤呢？”
先生說(shuō)：“續(xù)經(jīng)的行為也不全是錯(cuò)誤的?！?br>陸澄問(wèn)先生為什么。
過(guò)了很久，先生才嘆道：“現(xiàn)在我越發(fā)能體會(huì)到‘良工心獨(dú)苦’這句話(huà)的含義了?！?/p>
【44.38】度陰山曰：
隋人王通被后世儒者批判得極為嚴(yán)厲，其中一條大罪狀就是他偽造經(jīng)書(shū)。但這些儒者似乎忘了，他們的老祖宗孔丘是“偽造經(jīng)書(shū)”的鼻祖。
王陽(yáng)明認(rèn)為，王通偽造經(jīng)書(shū)是出于一片良苦用心。真正的經(jīng)書(shū)已經(jīng)不存在了，或者是被人描述得離經(jīng)叛道。王通只能用自己的才智，通過(guò)自己的方式來(lái)還原經(jīng)典。
由此可知，世間一切，都沒(méi)有真相，沒(méi)有真相，才是真相。
天地萬(wàn)物，固然客觀存在，但賦予它們價(jià)值、善惡、是非的卻是我們每個(gè)人。因?yàn)樗械恼嫦啵贿^(guò)是我們的一個(gè)投射，而我們做出的投射的原理就是我們看待事物的視角。視角不同，真相就不同，追尋真相的人，一直感覺(jué)自己的視角是正確的，當(dāng)他真的追尋到所謂的真相時(shí)，其實(shí)那根本不是真相，而只是他的視角。
真正的真相，就是沒(méi)有真相。因?yàn)橐磺姓胬怼⑻炖矶荚谖覀冃闹?，不在事物上，所以，我們用心追尋到的真相，不可能是事物本身，而只是我們良知和無(wú)良知的體現(xiàn)。正因?yàn)闆](méi)有真相，所以才需要我們誠(chéng)心實(shí)意地致良知，以我們內(nèi)心最真實(shí)的聲音，作為視角，去審視萬(wàn)事萬(wàn)物。
【44.39】原文： ——— 一念天堂，一念泡湯
“許魯齋謂儒者以治生為先之說(shuō)亦誤人。”
【44.39】解析：
先生說(shuō)：“許魯齋認(rèn)為儒生以謀生為重，這種說(shuō)法很誤人子弟。”
【44.39】度陰山曰：
許魯齋就是許衡，元初大學(xué)問(wèn)家，是當(dāng)時(shí)儒家學(xué)派的代表人物。他主張儒生最重要的不是讀多少書(shū)，而是應(yīng)該先讓自己活下來(lái)，也就是要學(xué)到謀生手段。這種主張被王陽(yáng)明評(píng)議為“誤人子弟”，歸根結(jié)底，這還是念頭的問(wèn)題。
倘若我們每事都以利為先念，那追逐的目標(biāo)和方式就會(huì)特別功利。為此，我們將無(wú)所不為。倘若我們每事都以義為先念，那就會(huì)在前進(jìn)途中有所為有所不為。
人心本就如此，只是個(gè)念頭而已。
【44.40】原文： ——— 名有千萬(wàn)種，實(shí)只有一個(gè)
問(wèn)仙家元?dú)狻⒃?、元精?br>先生曰：“只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神?！?/b>
【44.40】解析：
陸澄向先生請(qǐng)教道家所說(shuō)的元?dú)狻⒃?、元精?br>先生說(shuō)：“這三者是同一回事，運(yùn)動(dòng)就是氣，凝聚起來(lái)就成精，巧妙運(yùn)用便是神?！?/p>
【44.40】度陰山曰：
元?dú)狻⒃?、元精，這是道家仙人的三寶，但其實(shí)這只是個(gè)名，道家喜歡云遮霧罩，故弄玄虛。王陽(yáng)明說(shuō)這三個(gè)名稱(chēng)只是一回事：流動(dòng)的時(shí)候被稱(chēng)為氣，凝聚起來(lái)被稱(chēng)為精，發(fā)揮奇妙的作用時(shí)就被稱(chēng)為神。
以名亂實(shí)，是人類(lèi)的陳規(guī)陋習(xí)。在名稱(chēng)上，故意搞復(fù)雜，讓人丈二和尚摸不著頭腦，比如我和你說(shuō)“范天合道哲肅敦簡(jiǎn)光文章武安仁止孝顯皇帝”，你根本不知道他是誰(shuí)，但如果我和你說(shuō)，他就是明神宗，就是萬(wàn)歷皇帝，你也許就會(huì)知道他是朱翊鈞。
對(duì)一個(gè)事物，就算有千萬(wàn)種稱(chēng)謂，但都能歸為一，這就是它的本源。在五彩繽紛的世界中，我們很容易迷失自己，但這不能全怪我們。故意把簡(jiǎn)單的世界弄得復(fù)雜，此乃人類(lèi)通病。今日世界，各種創(chuàng)新的概念層出不窮，仔細(xì)思索之下，其實(shí)都是新瓶裝舊酒。無(wú)論是多么嶄新、出奇制勝的瓶子，酒都是一樣的。
王陽(yáng)明說(shuō)的是：無(wú)論是元?dú)?、元神、元精，都只是一個(gè)良知。
【44.41】原文： ——— 欲讓人知，就是私欲
“喜、怒、哀、樂(lè)本體自是中和的，才自家著些意思，便過(guò)不及，便是私?！?/b>
【44.41】解析：
先生說(shuō)：“喜怒哀樂(lè)，其本體自然就是中正平和的，只是人本身有一些別的意念，就會(huì)過(guò)渡或不足，便成了私欲?！?/p>
【44.41】度陰山曰：
喜怒哀樂(lè)，本是人心具有，屬于天理。
我們遇到突如其來(lái)的好事，就會(huì)驚喜；
我們遇到讓人焦慮的事，就會(huì)立刻顯出哀傷；
我們看到不平事，就會(huì)發(fā)自本能地呈現(xiàn)憤怒。
這些感情的自然流露，就是中正平和。但加入一點(diǎn)自己的意思，就是私欲，就不符合天理了。
我們遇到好事大歡喜是中和，可非要讓別人知道我們大歡喜，這就是私欲；
我們遇到讓人焦慮的事，會(huì)哀傷，可非要讓別人知道我們哀傷地死去活來(lái)，這就是私欲。
“加入一點(diǎn)自己的意思”，就是我們?cè)谡宫F(xiàn)感情時(shí)，故意想讓人知道，這就是別有用心，就不是中和了。
隱居就是隱居，非要讓別人知道他隱居，其用心是做官，這就是私欲。
見(jiàn)到老鼠，對(duì)于一般人而言，肯定會(huì)緊張，這緊張就是中和，但你非要夸張地繞柱還走，這就是人欲。直接而言，就是不端不裝。遇事時(shí)全憑我們自然情感的推動(dòng)，不摻雜一點(diǎn)故意讓人知道自己情感的心，這就是中和。
【44.42】原文： ——— 對(duì)職業(yè)有敬畏心
問(wèn)：“哭則不歌。”
先生曰：“圣人心體自然如此。”
【44.42】解析：
陸澄問(wèn)：“哭過(guò)之后不再歌唱是什么意思。”
先生說(shuō)：“圣人的心體原本就是這樣的?！?/p>
【44.42】度陰山曰：
在孔子之前，儒生有一項(xiàng)工作很另類(lèi)，就是主持別人家的喪事。不僅僅要做主持，還要演戲，有一出戲就是扮演喪者的家人，在死者墳前號(hào)啕大哭。
孔子說(shuō)“哭則不歌”——在一天時(shí)間里，哭過(guò)了就不要再唱歌。這是想告訴我們，對(duì)職業(yè)應(yīng)該有敬畏心，剛從工作崗位下來(lái)，就變成另外一個(gè)人，和自己在工作崗位時(shí)涇渭分明，這是不對(duì)的。好比你剛在人家墳頭哭過(guò)，一轉(zhuǎn)身就哈哈大笑，這不但侮辱自己的職業(yè)，對(duì)客戶(hù)也是極大的不尊重。特別是那些身居高位的人，更要保持對(duì)職業(yè)的敬畏，不能臺(tái)上一套，剛一下臺(tái)就男盜女娼。
哭則不歌，其實(shí)講的還是知行合一。我們做的每一件事都應(yīng)該發(fā)自真誠(chéng)，如果是發(fā)自真誠(chéng)地哭，那就很難在同一天內(nèi)笑；如果不是發(fā)自真誠(chéng)地哭，那哭完就能笑。只是用心和不用心的差別。
【44.43】原文： ——— 私欲一起，效率降低
“克己須要掃除廓清，一毫不存方是；有一毫在，則眾惡相引而來(lái)?！?/b>
【44.43】解析：
“克己一定要徹底，應(yīng)該不留存一絲一毫；有一毫的私念存在，那么眾多的惡行便會(huì)接踵而至?！?/p>
【44.43】解讀：
一念?lèi)海姁合嘁鴣?lái)。日常功夫就是看到問(wèn)題后，要學(xué)會(huì)深刻反省、懺悔。要有這樣敬畏之心，明白行為作用和反作用的規(guī)律，這樣不僅現(xiàn)在的問(wèn)題，以前問(wèn)題也可以拔除。
【44.43】度陰山曰：
《中庸》曰：率性之謂道。什么是率性？就是順著我們?nèi)说娜诵?，?tīng)命于人性。我們每個(gè)人的人性都是善的，只要順著它，視聽(tīng)言動(dòng)就皆符合天理。但是，一旦有私欲進(jìn)來(lái)，也就是我們一旦思考，那眾惡就全都出現(xiàn)了。
為什么會(huì)這樣？
我們一旦思考，所思考的必然是“利害毀譽(yù)”，譬如我見(jiàn)到孩子在井邊玩耍，率性而為，就應(yīng)該立即跑去井邊，把孩子從井口抱過(guò)來(lái)。如果我們?cè)谌ケШ⒆又埃?b>摻入思考：我解救了孩子，會(huì)得到什么報(bào)酬；我解救了孩子，萬(wàn)一孩子有什么損傷，孩子的父母找我麻煩該如何？這就是私欲，不是我們?nèi)诵缘淖匀涣髀叮?b>一旦有了這種私欲，我們做的事就會(huì)變質(zhì)，甚至壓根就不會(huì)做這件事。
人生在世，有很多事都是我們應(yīng)該做的，比如見(jiàn)義勇為，為民請(qǐng)命，為天地立心。但這些符合人性、遵循天理的事情，要么只是一念起就滅，要么半途而廢。其原因就在于，我們有私欲摻雜進(jìn)來(lái)。
當(dāng)官的就應(yīng)該為民請(qǐng)命，私欲則是，我會(huì)不會(huì)得罪領(lǐng)導(dǎo)，頂戴花翎不保？
做企業(yè)的就應(yīng)該做良心產(chǎn)品，私欲則是，我會(huì)不會(huì)耗費(fèi)大量人力物力后，得不償失？
見(jiàn)到不仁不義之事，就應(yīng)該拔刀而起，私欲則是，我會(huì)不會(huì)因此犯罪或者是受到傷害？
只要有一絲一毫的私欲尚存，眾多的惡念便會(huì)接踵而至。想得太多，效率就無(wú)法提高，事情就無(wú)法成就，沒(méi)有效率的人生，就是惡的人生。
【44.44】原文： ——— 有心就有理，無(wú)心就無(wú)理
問(wèn)《律呂新書(shū)》。
先生曰：“學(xué)者當(dāng)務(wù)為急，算得此數(shù)熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂(lè)之本方可。且如其書(shū)說(shuō)多用管以候氣，然至冬至那一刻時(shí)，管灰之飛或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得，此便有不通處。學(xué)者須先從禮樂(lè)本原上用功?！?/b>
【44.44】解析：
陸澄詢(xún)問(wèn)先生對(duì)《律呂新書(shū)》怎么看？
先生說(shuō)：“學(xué)者即使把確定樂(lè)律的方法算的再熟悉，恐怕也沒(méi)有什么用。學(xué)者應(yīng)該把在心中確定禮樂(lè)作為當(dāng)務(wù)之急。而且《律呂新書(shū)》多用律管查看陰陽(yáng)二氣的變化。但是冬至到了的那一時(shí)刻，律管中的灰飛揚(yáng)的時(shí)間會(huì)有先后，區(qū)別只在頃刻之間，哪能確定哪一根律管代表的是冬至來(lái)臨的那一刻呢？必須在心里已經(jīng)知道冬至到的時(shí)刻才行。這就有說(shuō)不通的地方了。所以學(xué)者應(yīng)該先從學(xué)習(xí)禮樂(lè)上用功?！?/p>
【44.44】度陰山曰：
北宋時(shí)期，法律規(guī)定，御史如果在百日內(nèi)沒(méi)有提案，就要被免職。有個(gè)叫王平的御史，眼看就要到百日，卻仍沒(méi)有提案拿出。 有人認(rèn)為，王御史必定是在憋大招，所提議案必將改變王朝命運(yùn)乃至人類(lèi)命運(yùn)。王平在第九十九天上了一道提案，內(nèi)容是，最近看皇上鬢角有白發(fā)，恐怕是日夜辛苦，一定要保重龍?bào)w啊。朝堂哄堂大笑，王平凜然而立，認(rèn)為此提案實(shí)乃千百年來(lái)最佳提案。
《律呂新書(shū)》是一部關(guān)于禮樂(lè)技術(shù)的書(shū)，書(shū)中詳細(xì)記載了哪個(gè)節(jié)日應(yīng)該舉行哪樣的禮樂(lè)。王陽(yáng)明的意思是，如果你心中真有禮樂(lè)，何必去死記硬背這本書(shū)，到了那天，看別人怎么做禮儀，只要發(fā)自真誠(chéng)，自然就會(huì)做了。如果你心中沒(méi)有禮樂(lè)的概念，即使把此書(shū)倒背如流，做出來(lái)的禮儀也是假大空。
御史提案，要知道規(guī)矩，比如百日內(nèi)必須有提案，可如果心中沒(méi)有為民請(qǐng)命、為天下蒼生謀福的心，提案就是走了個(gè)過(guò)場(chǎng)，貽笑大方。很多王朝的御史在要求提案之前，都絞盡腦汁地想提案，這本身就是心中沒(méi)有提案。所謂提案，出發(fā)點(diǎn)必須是為國(guó)為民，有了這份心，你必能看到現(xiàn)實(shí)中的種種不公，這就是提案的源泉。
有心，就有天理；無(wú)心，必?zé)o天理，只有笑話(huà)。
【44.45】原文： ——— 人心如明鏡，看你怎么擦
曰仁云：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說(shuō)如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”
【44.45】解析：
徐愛(ài)說(shuō)：“人心就像是鏡子。圣人的心像明亮的鏡子，而普通人的心像黯淡【àn dàn】的鏡子。近代朱熹的格物學(xué)說(shuō)就像是用鏡子照事物，但只會(huì)在照上用功，卻不明白鏡子本身還仍舊是黯淡的，這怎么可能會(huì)照清楚呢？先生的格物學(xué)說(shuō)就象是在打磨鏡子，使它變得明亮，把功夫下在打磨鏡子上，鏡子明亮后就不會(huì)影響照亮事物?！?/p>
【44.45】解讀：
這一段首先要升起信心，我們每個(gè)人都有明鏡。能看到自己的問(wèn)題就說(shuō)明自己有明鏡，發(fā)現(xiàn)問(wèn)題是入圣之機(jī)，要勇敢的去掉它，去掉不明和貪欲，學(xué)習(xí)不怕慢，就怕站和偏。要在磨上用功，要去掉人欲，恢復(fù)明鏡。
磨上用功，心如明鏡，無(wú)物不照。做任何事情，心生萬(wàn)法。
【44.45】度陰山曰：
禪宗五祖老了，準(zhǔn)備把衣缽傳給弟子。在其弟子中，有兩位最優(yōu)秀，一是神秀，二是慧能。五祖讓兩位交份修行感悟。
神秀的修行感悟是：身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)；時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。
五祖說(shuō)：“你呀，還沒(méi)有入門(mén)?！?br>慧能的修行感悟是：菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)；本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。
五祖說(shuō)：“你呀，只不過(guò)剛?cè)腴T(mén)?！?br>后來(lái)，慧能離開(kāi)寺廟，行走人間，終于證道，成為禪宗六祖。
神秀屬于理學(xué)，必須刻苦修行，得到天下真理；
慧能屬于心學(xué)，我心中即有天理，不必向外求學(xué)。
而陽(yáng)明心學(xué)和傳統(tǒng)心學(xué)不同，他說(shuō)，人心是明鏡，只要擦拭明鏡即可。
但拿什么擦？
慧能才入門(mén)時(shí)，認(rèn)為只要拿自己的念頭擦就是了，而王陽(yáng)明則認(rèn)為，拿念頭擦，不是如枯木死灰地在那里坐著，認(rèn)為天理在我心中，就萬(wàn)事大吉，你必須去事上驗(yàn)證這個(gè)天理。
確切地說(shuō)，這是一種科學(xué)精神，要不停地做實(shí)驗(yàn)。做實(shí)驗(yàn)的真正目的不是創(chuàng)造新事物，而是驗(yàn)證已經(jīng)存在的事物的正確性。經(jīng)過(guò)驗(yàn)證后，若發(fā)現(xiàn)從前的天理不對(duì)，那就要立即糾正。這糾正的過(guò)程就會(huì)產(chǎn)生新事物。做實(shí)驗(yàn)，就是如慧能一樣去人間，體悟各種人情事變。
鏡子本身如果昏暗，就是良知不明，這樣一來(lái)，你越是涉獵外物，就越是迷惑，越不能獲取到真正的知識(shí)，因?yàn)槟愕溺R子是昏暗的。若要良知光明，就必須擦鏡子。
擦的過(guò)程就是去事上磨煉的過(guò)程，磨煉的過(guò)程，其實(shí)就是驗(yàn)證我們心中與生俱來(lái)的真理的過(guò)程。真理非常簡(jiǎn)單，人所共知，所以人人都能驗(yàn)證真理，只要肯擦鏡子，鏡子就沒(méi)有不明的。
【44.46】原文： ——— 人能弘道，非道弘人
問(wèn)道之精粗。
先生曰：“道無(wú)精粗，人之所見(jiàn)有精粗。如這一間房，人初進(jìn)來(lái)只見(jiàn)一個(gè)大規(guī)模如此；處久，便柱壁之類(lèi)一一看得明白；再久，如柱上有些文藻細(xì)細(xì)都看得出來(lái)，然只是一間房?！?/b>
【44.46】解析：
陸澄向先生請(qǐng)教道的精深和粗淺。
先生說(shuō)：“道本身并無(wú)精粗，只是人們認(rèn)識(shí)到的圣道才有精粗之分，圣道本身并沒(méi)有精粗的區(qū)分。就好比一間房子，人們剛進(jìn)來(lái)的時(shí)候，只看見(jiàn)一個(gè)大概的輪廓而已；住久了，房間里的柱子墻壁也能一一看清楚；時(shí)間更長(zhǎng)一些， 人就是把柱子的花紋等都看得明明白白。但實(shí)際上房子還是同樣的一個(gè)房子?！?/p>
【44.46】解讀：
道原本在那兒，只是我們看不見(jiàn)，有的人看到的道是這個(gè)樣子，有的人是那個(gè)樣子，它是以我們的心看到的，心即理。所以明白道它是關(guān)乎我們自己的，心靈層面的高低不同所以認(rèn)識(shí)不同。我們?cè)谟霉Φ臅r(shí)候，我們走著走著先解決去除了我們的大問(wèn)題，就可以看到和去除小問(wèn)題，就會(huì)逐漸把我們的問(wèn)題全部去除。我們心中不是看不到自己的問(wèn)題，而是不想去除我們的問(wèn)題，這就是不想用功。
【44.46】度陰山曰：
有個(gè)雞湯故事：兩個(gè)人同時(shí)在監(jiān)獄牢房里向外看，甲看到的是窗上的鐵欄桿，乙看到的是窗外的滿(mǎn)天星斗。
這道雞湯想告訴我們，同樣一件事物，你審視的角度不同，看到的結(jié)果就不同。
西漢末年，儒家學(xué)派從古典儒家轉(zhuǎn)到經(jīng)學(xué)派，所謂經(jīng)學(xué)，簡(jiǎn)單而言就是死摳經(jīng)典。作為中華古典文化的群經(jīng)之首《周易》，被摳的次數(shù)最多，摳得也最深。有人認(rèn)為《周易》是西周滅商之前的國(guó)史，有人則認(rèn)為它是宇宙之道，還有人認(rèn)為它就是一部占卜之書(shū)，更有人認(rèn)為，它是人類(lèi)的救贖之書(shū)，只要讀懂它，就能讀懂地球、月球、太陽(yáng)，乃至整個(gè)宇宙。就像同樣是讀《紅樓夢(mèng)》，有人看到兒女情長(zhǎng)，有人看到傳統(tǒng)文化的精華，甚至有人看到階級(jí)斗爭(zhēng)。《周易》《紅樓夢(mèng)》是客觀存在的，如果它們是道，那每個(gè)人對(duì)道的體會(huì)就有精粗之分。
王陽(yáng)明的比喻很精準(zhǔn)：好比這一間房子，人剛進(jìn)來(lái)時(shí)，只看到個(gè)大概。待得久了，才將梁柱、墻壁一一看清楚。再待一段時(shí)間，柱子上的花紋都能看清楚了。然而，這從頭至尾也只是同一間房而已。
既然從頭到尾只是同一間房，那看得精和看得粗，就沒(méi)有了分別。我只要看到我想看的，且能為我所用，道就是真正的道。
廚子讀《庖丁解?！窌?huì)讀到精湛的技藝，那么，他就會(huì)去琢磨如何能獲取到這種技藝；
管理者讀《庖丁解?！窌?huì)讀到抓主要矛盾，那么，他就會(huì)去琢磨如何獲取到這種方法；
工匠讀《庖丁解?！窌?huì)讀到工匠精神，那么，他就會(huì)去琢磨怎樣才能擁有這種精神。
我們對(duì)一個(gè)事物，不必面面俱到，抓住適合你、能給你帶來(lái)好處的一點(diǎn)，就足矣，這就是道。
天下大道，并非客觀存在，因?yàn)榈朗潜蝗撕耄ㄗ聊ィ┏鰜?lái)的——人能弘道，非道弘人。
【44.47】原文： ——— 學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退
先生曰：“諸公近見(jiàn)時(shí)少疑問(wèn)，何也？人不用功，莫不自以為已知為學(xué)，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實(shí)用功便見(jiàn)道無(wú)終窮，愈探愈深，必使精白，無(wú)一毫不徹方可?！?/b>
【44.47】解析：
先生說(shuō)：“最近見(jiàn)面，為什么你們都很少提問(wèn)題了？人如果不努力，就會(huì)自以為已經(jīng)懂得怎樣做學(xué)問(wèn)了，只需循著已知的方法做就行了。哪里知道私欲就好像地上的灰塵，會(huì)日日增長(zhǎng)，一天不去打掃就又積多一層。真正踏實(shí)用功的人認(rèn)為圣道是不能夠窮盡的，越探究越深?yuàn)W，一定要做到精通明白，盡然透徹了才行?！?/p>
學(xué)無(wú)止境，不能停啊，向上不容易，向下卻是“一瀉千里”。學(xué)習(xí)，永不止步。
學(xué)習(xí)不能停，用功不能停。
【44.47】度陰山曰：
人的腦子是個(gè)特別奇怪的器官，它能讓你快速學(xué)到東西。你本以為學(xué)到腦子里的東西會(huì)永遠(yuǎn)待在腦子里，但遺憾的是，它除了能學(xué)到東西外，還能快速忘記東西。
深?yuàn)W的東西，遺忘的速度快；淺顯的東西，遺忘的速度慢。但無(wú)論是深?yuàn)W還是淺顯，如果不反復(fù)復(fù)習(xí)，終究會(huì)忘。
學(xué)如逆水行舟，不進(jìn)則退。你不進(jìn)，由于水在流動(dòng)，你其實(shí)就是在退。
如何做到不退？
必須前進(jìn)。這前進(jìn)就是對(duì)從前知識(shí)的復(fù)習(xí)以及接受新知識(shí)。王陽(yáng)明的解釋很耐人尋味：不用功的人，不會(huì)知道自己在退步，天長(zhǎng)日久，你就真的退到愚昧之境了。
如果你肯用功，就會(huì)發(fā)現(xiàn)你所知道的不過(guò)是九牛一毛。知道自己不知道，就是進(jìn)步。你如何才能知道自己不知道？只能是去學(xué)習(xí)，唯有學(xué)習(xí)，才能獲取新東西，才能知道自己不知道。
我們?nèi)绾尾拍懿贿z忘從前學(xué)到的東西？
只有一個(gè)辦法，就是反復(fù)溫習(xí)。反復(fù)溫習(xí)，就會(huì)把深?yuàn)W的東西變得淺顯，淺顯的東西，比如我們用筷子吃飯，是絕對(duì)不會(huì)被遺忘的。
所以，這個(gè)公式就是，深?yuàn)W化為淺顯，淺顯化為本能。
【44.48】原文： ——— 如何看清天理和人欲
問(wèn)：“知至然后可以言誠(chéng)意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真實(shí)切己用功不已，則于此心天理之精微日見(jiàn)一日，私欲之細(xì)微亦日見(jiàn)一日。若不用克己功夫，終日只是說(shuō)話(huà)而已，天理終不自見(jiàn)，私欲亦終不自見(jiàn)。如人走路一般，走得一段，方認(rèn)得一段，走到歧路處，有疑便問(wèn)，問(wèn)了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知，只管閑講，何益之有？且待克得自己無(wú)私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。”
【44.48】解析：
陸澄問(wèn)：“《大學(xué)》說(shuō)：‘完全知道后才可以說(shuō)誠(chéng)意。’但是在還沒(méi)有完全弄明白天理私欲的時(shí)候，如何去下克制自己私欲的功夫呢？“
先生說(shuō)：“假若一個(gè)人真正地堅(jiān)持不懈用功修煉，那么他會(huì)一天比一天深刻地認(rèn)識(shí)到天理的精妙細(xì)微和私欲的細(xì)微。如果沒(méi)有下工夫克制私欲，每天只是說(shuō)一說(shuō)而已，最終就認(rèn)識(shí)不到天理和私欲。就像人走路，走一段才能看清楚前面一段。到了岔路口，有了疑惑就不恥下問(wèn)，問(wèn)明白再走，這樣才能漸漸走到目的地。如今人們即使已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了天理也不愿存養(yǎng)，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到了私欲卻不愿意去克制，僅僅在原地發(fā)愁是不能夠把天理認(rèn)識(shí)完全的，一味空談?dòng)惺裁从?？暫且先克制自己到再?zèng)]有私欲的境界，再去發(fā)愁不能完全認(rèn)識(shí)天理和私欲，那也為時(shí)不晚?！?/p>
【44.48】解讀：
不怕問(wèn)題多，問(wèn)題只是癥狀，歸到心上只有一件事，那就是不明和貪欲，問(wèn)題不是解決的，去掉問(wèn)題的根本，即去掉背后的不明和貪欲，問(wèn)題會(huì)自然消失。
【44.48】度陰山曰：
有人問(wèn)王陽(yáng)明：“天理和人欲如何區(qū)分？”
王陽(yáng)明回答：“如果你不切實(shí)不斷地下功夫，那就沒(méi)有辦法區(qū)分天理和人欲，因?yàn)橥庠诘奶炖砗腿擞囊?guī)定看上去都是不言自明的?！钡娴氖沁@樣嗎？
懷疑的精神包括兩方面：敢于懷疑，然后拿出行動(dòng)來(lái)證明你的懷疑有道理。敢于懷疑是知，拿出行動(dòng)是行，這其實(shí)就是“知行合一”。
王陽(yáng)明舉的例子是，譬如你走路，從前常常走的一條路，好久不走了，今天你去走，發(fā)現(xiàn)岔路口多了，你該怎么辦？王陽(yáng)明的辦法是，遇到岔路口就問(wèn)，不要以為你曾經(jīng)走過(guò)，就認(rèn)為自己掌握了路徑，人需要不停地懷疑和追問(wèn)，才能得到天理。這天理是與時(shí)俱進(jìn)的，不是大家耳熟能詳、不言自明的從前的真理。
你站在岔路口，一門(mén)心思琢磨這條路該怎么走，可就是寸步不移，這對(duì)于走這條路毫無(wú)幫助，必須即走即問(wèn)，即問(wèn)即走。若想搞清楚一些事，就必須去行動(dòng)，就如走路，先走起來(lái)再說(shuō)，遇到不明白的地方，自然要問(wèn)，這就是知行合一。
【44.49】原文： ——— 心外無(wú)道
問(wèn)：“道一而已，古人論道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道無(wú)方體，不可執(zhí)著，卻拘滯于文義上求道，遠(yuǎn)矣。如今人只說(shuō)天，其實(shí)何嘗見(jiàn)天？謂日、月、風(fēng)、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若識(shí)得時(shí)，何莫而非道？人但各以其一隅之見(jiàn)認(rèn)定，以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見(jiàn)得自己心體，即無(wú)時(shí)無(wú)處不是此道，亙古亙今，無(wú)終無(wú)始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道、知天。”
又曰：“諸君要實(shí)見(jiàn)此道，須從自己心上體認(rèn)，不假外求，始得。”
【44.49】解析：
陸澄問(wèn)：?“只有一個(gè)道， 但是古人論道往往不一樣， 難道求道也有關(guān)鍵的地方嗎？”
先生說(shuō)：“圣道沒(méi)有具體的方向和形態(tài)，所不能執(zhí)著。拘泥在文含義上求道，反而與圣道背道而馳了?，F(xiàn)在人們只談?wù)撎?，其?shí)他們又何曾認(rèn)識(shí)真正的天？將日、月、風(fēng)、雷認(rèn)定為是天是不對(duì)的；而把人、物、草、木當(dāng)作天也不正確。道就是天，如果認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，那天下有什么不是道？人們把自己的一隅之見(jiàn)當(dāng)作道，以為道僅僅是這樣罷了，所以各人對(duì)道的理解自有不同。如果懂得在自己的向心上尋求，看見(jiàn)自己的心本心，那么從古至今，無(wú)始無(wú)終，時(shí)時(shí)處處都是道，哪里會(huì)有什么異同？心即道，道即天。認(rèn)識(shí)到了本心就認(rèn)識(shí)了道知天。”
先生接著又說(shuō)：“你們真想認(rèn)識(shí)到這個(gè)道，就必須從自己的本心上去認(rèn)識(shí)，不要借助外物才行。”
道，即境界和格局。道，體現(xiàn)在起心動(dòng)念上。大道即是天，是良知。心-道-德=事。
【44.49】度陰山曰：
孔子當(dāng)初站在水邊，說(shuō)：“逝者如斯夫?！币馑际?，時(shí)間像流水一樣，一去不還了。
老子看著滾滾大河，由衷地說(shuō)：“上善若水，江海所以能為百谷王者，以其善下之?！币馑际牵?b>最偉大的東西莫過(guò)于水，江海所以能成王，是因?yàn)樗现t卑地下流。
中國(guó)古代雞湯大師們教導(dǎo)人們：“人往高處走，水向低處流?！?/p>
同樣是水，孔子、老子、雞湯大師看待它的角度不同，解析出來(lái)的道自然就不同。但正如王陽(yáng)明所說(shuō)，大家總談?wù)撎?，可誰(shuí)見(jiàn)過(guò)真正的天？將日、月、風(fēng)、雷等天象視作天，這不對(duì)；認(rèn)為人、物、草、木就不是天，卻也未必如此。
大家總談?wù)撍?，可誰(shuí)見(jiàn)過(guò)真正的水？有誰(shuí)把水最本質(zhì)的特性說(shuō)了出來(lái)？無(wú)論孔子，還是老子，或者是雞湯大師，他們說(shuō)的水，其實(shí)都是我們感官能得到的水的特點(diǎn)，任何人都沒(méi)有說(shuō)出水的本質(zhì)：它為什么不停地流？它為什么總會(huì)向下流？
如果用今天的科學(xué)來(lái)解釋?zhuān)且驗(yàn)榈匦囊?，所以水才?huì)永遠(yuǎn)不停地向下流。這就是水背后的道——地心引力。而這個(gè)道，根本不會(huì)輕易展現(xiàn)在所有人面前，你必須用心去琢磨、實(shí)驗(yàn)才可得到。
孔子、老子、雞湯大師說(shuō)的水，只是依據(jù)自己的偏見(jiàn)，得出的一種現(xiàn)象而已，它并不是本質(zhì)。只有透過(guò)現(xiàn)象，用心用腦，才能發(fā)現(xiàn)本質(zhì)，才能發(fā)現(xiàn)道。
王陽(yáng)明說(shuō)：心即道，道即天，知心則知道、知天。這個(gè)知心，即是用心。
我們常常會(huì)被一些外表華麗的東西蒙騙，原因就在于，我們從來(lái)沒(méi)有用心去了解華麗外表的本質(zhì)。正如我們從來(lái)不想去了解生活的本質(zhì)，卻把生活中的諸多外在的裝飾（房子、車(chē)子、容貌）當(dāng)作本質(zhì)。其實(shí)，生活的本質(zhì)只有一個(gè)，那就是心安。心外無(wú)道，一切道都在心里。
【44.50】原文： ——— 不局限自己
問(wèn)：“名物度數(shù)，亦須先講求否？”
先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養(yǎng)得心體果有未發(fā)之中，自然有發(fā)而中節(jié)之和，自然無(wú)施不可。茍無(wú)是心，雖預(yù)先講得世上許多名物度數(shù)，與己原不相干，只是裝綴，臨時(shí)自行不去。亦不是將名物度數(shù)全然不理，只要‘知所先后，則近道’。”
又曰：“人要隨才成就，才是其所能為。如夔之樂(lè)，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運(yùn)用處皆從天理上發(fā)來(lái)，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能‘不器’。使夔、稷易藝而為，當(dāng)亦能之?！?br>又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難’，皆是‘不器’。此惟養(yǎng)得心體正者能之?！?/b>
【44.50】解析：
陸澄問(wèn)：“一個(gè)物體的稱(chēng)呼、數(shù)量和用處也必須先探究清楚嗎？”
先生說(shuō)：“人只要能夠存養(yǎng)、順從自己的心體，那么，發(fā)揮運(yùn)用就已經(jīng)包含在其中了。如果存養(yǎng)心體已經(jīng)有了未發(fā)之中，自然有發(fā)便能中下平和，自然無(wú)所不可了。如果沒(méi)有存養(yǎng)心體到未發(fā)之中的境界，即使預(yù)先懂得到世上許多事物的名稱(chēng)、數(shù)量和用處，也和本身的心體毫無(wú)干系，只是算作裝飾，面臨事情都無(wú)法應(yīng)對(duì)。當(dāng)然名物度數(shù)的知識(shí)并非全然無(wú)用，只是‘知道了做事的先后，就離圣道很近了’?！?br>先生接著說(shuō)：“一個(gè)人所能做到的就要順從自己的才能作出成就。就像夔【kuí】擅長(zhǎng)音樂(lè)，后稷【jì】精于莊稼的種植，他們的天性適合從事這樣的工作。成就一個(gè)人，也就是要讓他的心體純?nèi)缓虾跆炖怼Ｋ鍪露际琼槒奶炖?，然后后世才?huì)把他當(dāng)作有才能的人。心體達(dá)到純?nèi)缓虾跆炖淼臅r(shí)候，就會(huì)成能成為‘不器’之才。如果交換夔和稷所從事的事業(yè)，他們同樣也會(huì)做得到?！?br>先生又說(shuō)：“《中庸》中說(shuō)的‘處于富貴，就做富貴時(shí)能做的事。處于患難，就做患難中能做的事’，都是‘不器’的意思。這些都只有那些存養(yǎng)心體達(dá)到純正的人才以做到?！?/p>
【44.50】度陰山曰：
每個(gè)人都有天賦，遺憾的是，很少有人刻意去尋找，只是隨波逐流，看到別人在某方面成就很大，就欽羨起來(lái)，然后去學(xué)人家。拿自己的努力和別人的天賦去拼，只能累到吐血。
王陽(yáng)明說(shuō)人要根據(jù)自己的才能去成就事業(yè)，才能有所作為。夔的天賦是音樂(lè)，稷的天賦是農(nóng)事，因?yàn)樗麄兊奶煨赃m合做這樣的事情，才能做得特別好。所謂天性，就是天賦。
有人問(wèn)王陽(yáng)明：“名物度數(shù)，是否要預(yù)先講究一下？”
王陽(yáng)明說(shuō)：“不必這樣，人只要能存養(yǎng)自己的心體就可以了?！?/p>
人只要在心上用功，不必局限自己。遇到什么事就用心來(lái)做這件事，這才是真正的講究。如何在心上用功，王陽(yáng)明沒(méi)有說(shuō)透徹。他最后一句話(huà)大概就隱藏著答案：“像《中庸》所說(shuō)，‘身處富貴則做富貴時(shí)該做的事，身處患難則做患難時(shí)該做的事’，都是不為具體的才能所束縛?！?/p>
不為具體的才能所束縛，就是不要把自己所謂的優(yōu)勢(shì)當(dāng)成真理，必要時(shí)，要放棄自己的優(yōu)勢(shì)。你說(shuō)你是個(gè)超級(jí)美食家，這就是優(yōu)勢(shì)，但鬧饑荒時(shí)，根本沒(méi)有美食，你只能吃些草根樹(shù)皮，如果這個(gè)時(shí)候，連草根樹(shù)皮都不吃，你就會(huì)被餓死。所以，不能執(zhí)，萬(wàn)不可先給自己設(shè)定人生規(guī)則，一旦時(shí)間和空間發(fā)生轉(zhuǎn)變，你所堅(jiān)持的規(guī)則和你所擁有的優(yōu)勢(shì)，就成了扼殺你的毒藥。
陽(yáng)明心學(xué)主張心外無(wú)理，一切天理都在心內(nèi)，所以根本不必去準(zhǔn)備講究，只要心光明，遇其事，就有其理。人但能如此，就是圣人。
“名物度數(shù)，亦須先講求否？”
名物度數(shù)是指對(duì)很多事情做了很具體的規(guī)定。
宋襄公指揮楚宋戰(zhàn)爭(zhēng)的故事就是很好的例子。
真正的智，是不成人之惡。不知道變通，而是執(zhí)著于文字，就是沒(méi)有真正領(lǐng)會(huì)。
至良知，心生萬(wàn)法，應(yīng)變無(wú)窮，則一了百當(dāng)，一致百致，這就是致良知。
未來(lái)十年，企業(yè)要立于不敗之地，最根本的是解決動(dòng)力問(wèn)題不是能力問(wèn)題。未來(lái)致良知才能解決真正的動(dòng)力而并非是能力，而解決了動(dòng)力問(wèn)題的人，他沒(méi)有能力，他也會(huì)把那些事情做成，這就叫本末為一。所以陽(yáng)明先生才在這里講要隨才成就。
什么是才？什么叫隨才成就？
依良知而行，依天理而行，方是真正有才，才會(huì)隨才成就。
什么叫心上的成就？
學(xué)習(xí)中華文化，學(xué)習(xí)陽(yáng)明心學(xué)，就是讓一個(gè)人心上有成就。心上有成就的表現(xiàn)，就是明了，就是真知且立即能行出來(lái)。
企業(yè)立于不敗之地，就要解決未來(lái)十年團(tuán)隊(duì)心上的品質(zhì)、心上的成就問(wèn)題，也就是一定要把事情做好的這份強(qiáng)大的動(dòng)力。然后再結(jié)合能力的培養(yǎng)，才能贏得未來(lái)。
從個(gè)人來(lái)講，我們一個(gè)人敢于去掉不明與貪欲，變得“明”“凈”，心上真正有成就，現(xiàn)在遇到的所有問(wèn)題就會(huì)消失。
現(xiàn)在立即就寫(xiě)出自己的三大問(wèn)題，你是知道的，然后給自己下個(gè)決心，我們找到它背后的問(wèn)題，我們通過(guò)反省和懺悔解決掉它，這就叫用功。
一生當(dāng)中，有太多的無(wú)助、委屈、煩惱、焦慮、恐懼，這是我們本來(lái)不該有的，這都是我們自己抱著不放的。從此，不要再怕冤枉、欺負(fù)、痛苦，讓自己站起來(lái)，擦亮自己的心鏡，然后擁有力量和智慧，應(yīng)對(duì)未來(lái)的一切，一定會(huì)度過(guò)一個(gè)幸福美滿(mǎn)的人生。人生一定會(huì)面向春暖花開(kāi)！
