按說這樣逐句讀《論語》的方法似有不妥，難免不能統(tǒng)觀圣人思想的全貌而有失偏頗。但對于初學者來說，不這么啃，根本就無法達到理解全篇的目的。
就跟小學生識字一樣，急不得，還是慢慢來吧，等到終于能通讀全書了，或許會另有感悟，到時再說吧。
學習不可攀比，讀書更得按自己的頻率來，囫圇吞棗，不求甚解的匆匆過一遍，還不如不讀。?
? 今天來看一句很熟悉的話，“子曰：巧言令色鮮矣仁。”句中“巧”和“令”都是美好的意思，但在此處指裝出和顏悅色的樣子?？鬃拥囊馑际牵簼M口好話，滿臉堆笑，很少是“仁”啊。?
仔細分析這句話，我們可以讀出三層意思：
1、不要被花言巧語所騙，說話好聽，態(tài)度好的人不一定有“仁德”。
2、不要以為講究“仁德”就必須違心的說好話、裝笑臉、討人歡心。
3、也不要以為外表誠懇謙和，不說甜言蜜語的人就一定是“仁德”的。?
先看第一點，我們身邊總有些人特別會說話，“巧舌如簧，口吐蓮花，妙語連珠”之類的詞語就是專門用來形容此類人的。有時候，我們可能還會因此而自愧不如，自己怎么就沒有人家那兩下子呢？
可是時間長了我們往往會發(fā)現(xiàn)，說話漂亮的人不見得做事就好，態(tài)度恭順和善的人不一定就有好的德行?？慈苏f話，見風使舵，唯利是圖，兩面三刀的人，往往口才都好，但你愿意做這樣的人嗎？
被花言巧語蒙蔽的事實多不勝數(shù)，讓甜言蜜語欺騙的狀況層出不窮，前一套背后一套的虛偽做派屢見不鮮。因此，人們不得不提醒自己和身邊人，提防巧言令色的人，小心花言巧語之類的糖衣炮彈，防備慈眉善目掩蓋下的陷阱和迫害。? ?
孔子千百年前就為此敲響了警鐘，他的見解剖析了人性的復雜，他的提醒十分必要。
這句話的第二層含義，應該是孔子最主要的意思。他提醒弟子及后人，我們自己也不要做巧言令色，缺少仁德的人。
儒家崇尚質(zhì)樸自然，提倡言行一致，力戒夸夸其談。所以孔子主張不要為了取悅他人，而裝出一幅恭順謙和甚至卑微的樣子。不要為了達到自己的目的，說違背內(nèi)心的漂亮話，空話和惡心話。? ?
然而，我們誰沒有過無奈取悅他人的時候呢？為了求人辦事，必須做出謙恭友好甚至可憐的樣子，以博取對方的歡心好感，甚至同情。因為生存的需要，也許你會在老板上司面前，不得不違心的迎合妥協(xié)，注意說話的方式，保持好的態(tài)度。
這樣算不算巧言令色呢？這種為活著而放低姿態(tài)，違背內(nèi)心的做法，是不是就失去了仁之根本呢？
這當然不算！孔子絕對不會認為，普通老百姓為了求得生存，采取合適的處事方式是錯誤的。而且在許多時候，講究說話藝術會起到事半功倍的辦事效果，這樣的做法無可厚非。
只有那些心懷叵測、陽奉陰違、口蜜腹劍的人，那些為了謀權奪勢，喪失人格，丟掉自尊，極盡溜須拍馬之能事，奴顏卑膝到令人作嘔的人，才是孔子所不齒，也是令世人唾棄的失掉仁德之心的人。
孔子主張為人處事要說到做到，先說后做。他反對說話辦事隨心所欲，只說不做，僅僅停留在口頭上的人。因此只是外表做到了和顏悅色的人，不能說他達到了仁的境界。
可能又有人會說，既然如此，那么從不夸夸其談，說話很少甚至不會說話的人就具有了仁的修養(yǎng)了吧？
回答這個問題之前，我們先看《論語·顏淵篇》里的一個故事。原文如下：
“司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”
(注釋：司馬牛，姓司馬名耕，字子牛，孔子的學生。讱，音rèn，話難說出口，這里引申為說話謹慎。斯，即就。)
這段話的意思是：司馬牛問怎樣做才是仁?？鬃诱f：“仁人說話是慎重的?！彼抉R牛說：“說話慎重，這就叫做仁了嗎？”孔子說：“做起來很困難，說起來能不慎重嗎？”
細讀這段，我們可以看出，孔子之所以那么說，主要是針對言多語躁者的。而能做到不躁不狂不輕浮，也是不容易的。
而能做到的，確實在朝仁的方向邁進了一步。但是卻并不能說明說話慎重，不狂不躁的人就一定具有仁德。
? 也可以說，這依然只是表象，表象能準確斷定一個人的內(nèi)在嗎？惜字如金者就真的比口若懸河者人好心善嗎？盜賊嫌犯作奸犯科時，恐怕也不會喋喋不休吧？玩弄權術，耍盡手腕的人，他們謹慎小心的程度不也令人刮目相看嗎？
所以說，仁德是一種素養(yǎng)，更是一種精神，表面的善談和木訥都不足以說明是否仁德。具有“仁者”之心的人，必定表里如一，言行一致。
? ? 現(xiàn)在回頭再讀“巧言令色鮮矣仁”這句話，我們應該就不會那么簡單的理解為第一種意思了吧！
孔子用他的睿智告訴我們：不要被花言巧語所騙，我們自己為人處世也盡量不要做巧言令色之人。一個人是否具有“仁”之心，不要只看他態(tài)度怎樣，說話怎樣，一定要結合他的所作所為綜合去判別，如此才是我們應該持有的正確態(tài)度。
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