孟子曰：“舜之飯糗茹草也，若將終身焉。及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之?！?/b>

這一段很好，這一段呼應(yīng)了論語當(dāng)中孔子講貧富的道理?？鬃诱f：“不若貧而樂，富而好禮者也。”就是一個人的境界要高，他要做到貧而樂，富而好禮。

孟子在這兒講的是什么呢？他說你看舜，舜在吃干糧和草的時候——飯糗就是吃很糟糕的干糧，茹草就是吃干草的時候——他在吃那些很糟糕的糧食野菜的時候，“若將終身焉”。若將終身焉是什么呢？這輩子我都這樣了，沒關(guān)系，這個叫作安之若素。

就好像我們有時候看到有人不安分守己，他吃糟糕的飯的時候，他在心中給自己狠狠地下定決心：我這輩子最后一次吃這個飯，我一定要怎么怎么樣……他被外在的物質(zhì)裹挾得太厲害了。我們很多人這一生當(dāng)中所努力奮發(fā)的對象都是物質(zhì)，都是我要住更好的房子，我要賺更多的錢，我讓他們都怕我。

大家看《自卑與超越》，在自卑的情況之下，很多人想要超越別人的方法往往是錯的。你欺負我，我將來長大了我要欺負你，這就是典型的不愿意生活在自己此刻當(dāng)下的狀態(tài)。

而對于舜來講，“飯糗茹草”，吃著這些糟糕的飯食，覺得好像終身焉，一輩子都這樣也沒問題，一輩子都這樣也很歡樂，不要緊，這就是我該做的事。所以顏回在陋巷，“人也不堪其憂，回也不改其樂”，就這個狀態(tài)，若終身焉。

“及其為天子也”，當(dāng)他成為天子的時候，“被袗衣”就是穿著麻葛的單衣，“鼓琴”，他也彈著琴，“二女果”，這個果實際上通女字旁的婐，就是兩個女士伺候著他。這兩個女士是誰呢？是堯的兩個女兒，一個叫娥皇，一個叫女英。堯的基因也不錯，兩個女兒很漂亮，都嫁給了舜。這個時候他過上了最富貴的生活，“若固有之”。好像什么呢？好像我一直都是這樣過來的，沒關(guān)系。

為什么有人能夠分辨暴發(fā)戶？這人一出來，大家一看，這是暴發(fā)戶。因為暴發(fā)戶并不習(xí)慣香車寶馬，他并不習(xí)慣這種美好的生活，所以你看他走起路來就開始抖，沒來由地渾身晃。因為他覺得我明晃晃的應(yīng)該被你們看見，這就是暴發(fā)戶的狀態(tài)，很明顯，他富的時間不長。

但是像舜這種人，他明明是從很窮的地方突然出來，成為了天子，他為什么能夠若固有之呢？很簡單，外在的物質(zhì)根本就不在他眼中。你想，他棄天下如棄破草鞋，他愿意背著自己的父親跑到海邊，樂而忘天下。

你想他是這么一個人，外在的物質(zhì)對他的心靈來講影響不大，他不會因為自己今天突然抖起來了，有了兩個好看的老婆，有了非常華美的宮室，就站也不會站、坐也不會坐，走哪兒都要耀武揚威的。很明顯，你駕馭不了那些富貴的生活。但是如果你能夠像舜一樣，窮，可以過窮的生活，“若終身焉”；富，可以過富的生活，“若固有之”。這時候你不覺得你的心靈變得很自由嗎？這些東西并不重要。

孔子也曾經(jīng)講過，小人不可以長處約，也不可以長處樂。君子呢，既可以長處約，也可以長處樂。小人一旦經(jīng)受了長期的窮困，他就受不了，說我一定要想辦法，行險而僥幸，改變這一切，到冒險家的樂園去嘗試一下，叫“小人不可以長處約”。

“小人不可以長處樂”，你給他非常美好的生活，很富足，過一段時間他就要想辦法搞點幺蛾子，想辦法折騰點事。所以窮也不行，富也不行。真正的君子，窮的時候安貧樂道，富的時候樂而學(xué)習(xí)。這就是君子跟小人的區(qū)別。

所以人能不能夠守得住這份幸福，是很重要的一件事。希望大家能夠記住這兩個詞：若終身焉、若固有之。無論窮富，都能夠不為外物所役，能夠安之若素，這是舜的境界。

其實孟子說的所有道理，都在他自身身上有投影。因為孟子也曾經(jīng)經(jīng)歷過很窮困的生活，比如孟母三遷的那段時候，孟子也曾經(jīng)經(jīng)歷過富貴的生活，他游歷的時候后邊幾十輛車都是跟從他的學(xué)生，走到哪兒都給他十萬鐘。所以在孟子看來，外在的東西不重要，重要的是內(nèi)在的德性、內(nèi)在的光芒，這個才是最重要的。