居仁行義，就是心在腔子里。是在仁里面，以仁義天理，應(yīng)萬事萬物。不是在仁外面努力往里走，或出出進(jìn)進(jìn)。
【澄問“操存舍亡”章。
曰：“‘出入無時，莫知其鄉(xiāng)’。此雖就常人心說。學(xué)者亦須是知得心之本體，亦元是如此。則操存功夫，始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何人之有？程子所謂‘腔子’，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡”。
又曰“出入亦只是動靜。動靜無端。豈有鄉(xiāng)邪”？】
陸澄問《孟子》里“操存舍亡”那一章。
“操存舍亡”，出自《孟子 告子上》，是接著前面的“夜氣”來說，要把那善心操持保存住。原文：
“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與？”
操，是操持，持守。舍，是放棄。
孔子說：“抓住它，就存在。放棄它，就亡失。出出進(jìn)進(jìn)沒有一定時候，也不知道它何去何從?！边@就是說人的心吧？
朱熹注解說：“心之神明不測，得失容易，而保守甚難，所以不可頃刻失其養(yǎng)。學(xué)者當(dāng)無時不用其力，使神清氣定，讓這心時常保持在清晨善念充滿的狀態(tài)，則其心常存，不管處理什么問題，都能仁義處之?！?/p>
朱熹又說：“我的老師曾經(jīng)教導(dǎo)我：‘人吶，理義之心，都未嘗沒有，只要你持守住它，它就在?！?/p>
這可以結(jié)合孟子的四端論來理解，惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。抓住那心的善端，它就存在，擴充它，放大它，就是仁義禮智信。放棄了那心的善端，這善端善念就亡失了，就走向惡。這善惡之心，欲念和克制，喜怒哀樂的情緒，在心里出出進(jìn)進(jìn)，也沒什么規(guī)律，所以要戒慎恐懼，時刻警醒，克己復(fù)禮，困知勉行。
王陽明說：“‘出入無時，莫知其鄉(xiāng)’，這雖然是就常人的心而言，學(xué)者應(yīng)該知道，心的本體，本來就是如此，沒有什么出啊入的，這樣，操存的功夫才不會跑偏。不能說出去了就亡失了，進(jìn)來了就是操存了。心的本體是無出無入的，如果要說出入，則思慮的運用就是出，而心的主宰還是昭昭在此，有什么出的呢？既然沒有出，那又哪有入呢？
“程頤說‘心要在腔子里’，這‘腔子’，不是胸腔，也只是天理而已。每天應(yīng)事接物待人，都不出天理，就是心在腔子里操存著，離開了天理，就是放縱亡失?！?/p>
又說：“心的出入，也只是動心和靜心而已，動靜并沒有端倪，哪有什么方向呢？”
居仁行義，就是心在腔子里。是在仁里面，以仁義天理，應(yīng)萬事萬物。不是在仁外面努力往里走，或出出進(jìn)進(jìn)。
我的《傳習(xí)錄》學(xué)習(xí)參考書目：
《傳習(xí)錄 明隆慶六年初刻版》，王陽明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽明全集》，上海古籍出版社
