? ? ? ? ? ? ? ? ? 陸澄錄【25】
【原文】
澄問操存舍亡章①。
曰：“‘出入無時，莫知其鄉(xiāng)’，此雖就常人心說，學(xué)者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂‘腔子’②，亦只是天理而已。雖終日應(yīng)酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡?！?
又曰：“出入亦只是動靜，動靜無端③，豈有鄉(xiāng)邪？”
［注釋］
①操存舍亡：語出《孟子·告子上》：“孔子曰：‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂歟？’”操，指保持人的善良本心。鄉(xiāng)，通“向”，即方向。
②腔子：指胸腔。語出《河南程氏遺書》：“心要在腔子里。”
③動靜無端：語出伊川《經(jīng)說》：“動靜無端，陰陽無始?！?/p>
［譯文］
陸澄就《孟子》中“操存舍亡”一章請教于先生。
先生說：“‘心的出入沒有時間規(guī)律，無從知道它的歸宿’，它雖然是就平常人的心來說的，做學(xué)問的人也應(yīng)當(dāng)明白心的本體正是這樣。如此，操存功夫才能沒有缺陷。不可隨便認定出就是亡，入就是存。如果從本體來說，心原本是無所謂出入的。如果談到出入，那么，人進行思維活動即為出，但人的主宰昭然在此，何出之有？既然沒有出，何入之有？程頤先生所謂‘心要在腔子里’的腔子，也只是天理而已。雖然終日應(yīng)酬，也不會越出天理，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。”
先生又說：“心的出入也只是動靜而已，動靜無常，哪里又有歸宿呢？”
［解讀］
王陽明這一段話是非常難懂的，但又涉及孔孟學(xué)說和陽明心學(xué)的核心概念“良知”與“致良知”，解讀起來雖說如同繞口令，我們還是要耐心去搞明白。
“操存舍亡”章，出自《孟子．告子上》，原文較長，這里不再引用，直接說其要表達的意思，原文中，孟子用山上的樹木如果經(jīng)常被砍伐，就不能茂盛做比喻，來說明人的良知如果放任其失去，就像是用斧頭天天去砍伐樹木一樣，無法保持旺盛。得出的結(jié)論就是如果保持滋長，良知就像樹木一樣可以成長壯大。同樣的，經(jīng)?？撤ィǚ湃瘟贾ィ贾拖隽?。接下來孟子就引用了孔子曰：“操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)。惟心之謂與？”意思是：孔子說“抓住它，就存在。放棄它，就亡失。出出進進沒有一定時候，也不知道它何去何從，這就是說人的心吧？”
概括來說，孟子認為，人本心都具有良知（這個“良知”指下文所說的“陽明良知”），但是常人往往自暴自棄，致使良知（這個“良知”指下文所說的“孟子良知”）失去。
王陽明這里首先肯定了孟子的觀點，認為人的心體加以把握或者放棄都是可以操之在我，這種可操可舍的能力是“天之與我”的功能，同樣的觀點在清人彭端淑的《為學(xué)》一文中有類似的表述，“人之為學(xué)有難易乎，學(xué)之，則難者亦易矣，不學(xué)，則易者亦難矣！”
孟子的觀點也可以這樣說，人的良知你如果致力去存養(yǎng)，則生長壯大，放棄培養(yǎng)，則自動消亡。但是王陽明在孟子的觀點上更進了一步說，心體的主宰常常昭昭在此，無所謂出入的，陽明這里說的心體的主宰，和孟子所表述的良知是有區(qū)別的。孟子所表達的良知，更像是我們現(xiàn)在所說的“良心”、“正氣”，是可以通過主觀的努力加以培養(yǎng)和維護的，所以有所謂“存”與“亡”。
而王陽明所說的那個具有不死之身性質(zhì)的“心體的主宰”，更像是人的自我覺察之心，如果將孟子的良知比喻為具有執(zhí)行權(quán)的機構(gòu)，那么王陽明這里的“心體的主宰”則是具有監(jiān)察權(quán)的機構(gòu)，無論心體在做什么，這個具有監(jiān)察權(quán)的“心體的主宰”都是可以覺察到是否符合天理的。但是具有監(jiān)察權(quán)的這個“心體的主宰”，權(quán)力也僅僅止于監(jiān)察，他可以對“對與錯”做出判斷，但是，“糾正錯，回歸對”還是要依靠孟子的那個具有執(zhí)行權(quán)的良知上來。
具有監(jiān)察權(quán)的“心體的主宰”我們姑且叫他“陽明良知”吧，孟子所說的那個“操則存，舍則亡”的東西我們姑且叫他“孟子良知”吧。雖然“陽明良知”看似沒有“孟子良知”有力量，但是“陽明良知”確實是高于“孟子良知”的，為何？
“孟子良知”有存有亡，存時當(dāng)然不必再說，但是，亡的時候，只有在“陽明良知”具有監(jiān)察能力的覺知前提下，才有可能回歸到“孟子良知”，此時唯一的好消息是“陽明良知”是昭昭常在的（全年無休），而不像“孟子良知”那樣會消極怠工。但是那個回歸到“孟子良知”的所謂的自我能動性，又是一個說無可說的原始概念，但是，它又是一個最最核心的概念，這個能動性就是孟子說的那個“操”的力量，而所謂的“舍”就是你放棄了“操”的力量就稱之為“舍”。這里舉一個例子說明，現(xiàn)在請你舉起你的右手，相信你可以很容易做到，那么這個能做到舉起右手的指令之所以能發(fā)布并實現(xiàn)，就是那個千金難買的現(xiàn)在被我們稱之為“主觀能動性”的“能”字，也就是彭端淑文章中所說的那個“為之”所能發(fā)起的中樞指令區(qū)。
后面王陽明說的程頤的“腔子”即是天理，他說的這個腔子其實還是“孟子良知”。人在腔子里，是存有良知（孟子良知），人離開了腔子，是失去了良知（孟子良知），但是，判斷其是否在腔子里的東西又是“陽明良知”。那么在陽明先生的學(xué)說概念中，有沒有可以和“孟子良知”搭上關(guān)系的叫法呢？有的，那就是“致良知”，在陽明的學(xué)說體系內(nèi)，僅僅說良知，可以認為是“陽明良知”，人人具有。當(dāng)說到“致良知”時，就是將“陽明良知”所監(jiān)察到的東西按照順應(yīng)天理的途徑去實現(xiàn)之，“致良知”就和“孟子良知”幾乎是一樣的概念了。
