【原文】

1?12 有子曰：“禮(1)之用，和(2)為貴。先王之道(3)，斯(4)為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)(5)之，亦不可行也?！?/p>

【注釋】

(1)禮：在春秋時代，“禮”泛指奴隸社會的典章制度和道德規(guī)范?？鬃拥摹岸Y”，既指“周禮”，禮節(jié)、儀式，也指人們的道德規(guī)范。

(2)和：調和、和諧、協(xié)調。

(3)先王之道：指堯、舜、禹、湯、文、武，周公等古代帝王的治世之道。

(4)斯：這、此等意。這里指禮，也指和。

【譯文】

有子說：“禮的應用，以和諧為貴。古代君主的治國方法，可寶貴的地方就在這里。但不論大事小事只顧按和諧的辦法去做，有的時候就行不通。（這是因為）為和諧而和諧，不以禮來節(jié)制和諧，也是不可行的?！?/p>

【評析】

和是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則?！抖Y記?中庸》寫道：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！睏钣龇颉墩撜Z疏證》寫道：“事之中節(jié)者皆謂之和，不獨喜怒哀樂之發(fā)一事也。和今言適合，言恰當，言恰到好處?！笨组T認為，禮的推行和應用要以和諧為貴。但是，凡事都要講和諧，或者為和諧而和諧，不受禮文的約束也是行不通的。這是說，既要遵守禮所規(guī)定的等級差別，相互之間又不要出現不和?？鬃釉诒菊绿岢龅倪@個觀點是有意義的。在奴隸社會，各等級之間的區(qū)分和對立是很嚴肅的，其界限絲毫不容紊亂。上一等級的人，以自己的禮儀節(jié)文顯示其威風；下一等級的人，則懷著畏懼的心情唯命是從。但到春秋時代，這種社會關系開始破裂，臣弒君、子弒父的現象已屬常見。對此，由子提出“和為貴”說，其目的是為緩和不同等級之間的對立，使之不致于破裂，以安定當時的社會秩序。

但從理論上看待這個問題，我們又感到，孔子既強調禮的運用以和為貴，又指出不能為和而和，要以禮節(jié)制之，可見孔子提倡的和并不是無原則的調和，這是有其

這一章，是有子在講禮隨方運用的法則，在這兒《論語》也首次談到了禮。那么我們先來了解一下禮是什么呢？禮的概念很大，作用也很大?！抖Y記》上說：“禮者，天地之序也。”禮是天地的秩序。天空中日月星辰運行不悖，大地上山海平原高下相宜，四季里春夏秋冬又循環(huán)不息，天地的運行都各有秩序。我們的祖先非常有智慧，他們在對天地自然的敬畏當中，觀察到了天地萬物雖然千差萬別，卻能夠擁有秩序共同繁榮。于是，就承天之道以治人情，制訂了禮。先王是用它來上承天道，下治人情的。所以禮非常的神圣，發(fā)自于仁德之心，是用來調和萬物，使萬物相生相長，擁有秩序，又共同繁榮的。禮是天地的秩序，是定國安邦的法寶。對于各人來說，又是修身立德，調和自己并且能與他人和諧相處的行為規(guī)則?！缎⒔洝飞险f，“移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮?！闭f安定國家沒有比禮更好用的了，禮是可以治天下的。所以小到對人的微笑禮貌、行為準則，大到各種法度、人倫秩序，乃至天地運行的規(guī)則等等，都可以包含在禮的范圍里。

這一章是在講禮的用，“和”與“禮”之間的一種關系。禮之用，和為貴。禮的功用是和，以達到和最為可貴。那和是什么意思呢？就從淺近的來說，和就是和宜、和諧、互相安和的意思?！岸Y之用，和為貴，先王之道斯為美?！痹谶@兒，先王就是指像堯舜禹這些有德有才有位的世間最圓滿的人?！吨杏埂飞险f“雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉?！庇械掠胁庞形蝗币徊豢?，這樣的人才能制定禮義典章制度，而先王的為政之道，就是運用制定的禮樂制度，來使人們自然而然地照著做就達成人們互相安和的效果。所以說先王的為政之道，實在是太美好了?？鬃诱f：“入其國，其教可知也。恭敬莊儉，《禮》教也。”我們去一個國家或者城市，如果發(fā)現那兒一切都是井然有序，人人端莊誠敬，謙恭順從，我們就覺得有秩序，有安全感，自然而然地就融入其中了。反之，如果那個地方秩序混亂，車輛橫行，人與人不和順，為一點小事就起沖突鬧矛盾，就會讓人覺危險混亂想快點離開。所以對于一個國家來說，沒有禮讓就容易陷入混亂，人心就會離散。所以古人認為，禮是定國安邦的重要支柱，揖讓而天下治，甚至認為運用禮教比運用刑法更為有效?！墩撜Z》在〈為政篇〉有講到，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！闭f以政治來誘導人民，以法律來規(guī)范人民，人民為了脫罪，為了避免刑法，雖然服從政命，卻難以達成道德上的自律。而禮的教育是建立在人的自省行為上的，這種向善的改變是發(fā)自內心的。所以以禮樂來教化人民，就會讓人民既有羞恥心，又能夠誠心來歸，所以說“禮讓則不爭，揖讓而天下治”。

接下來再看“小大由之”。說不管大事小事，都是可以運用禮來處理的?！坝兴恍校投?，不以禮節(jié)之，亦不可行也”。是說做事既用禮而不用和不行，那完全的求和不用禮來節(jié)制這樣也行不通。禮的功用是和為貴，但是又不能無原則的求和。這個原則，就是在用和的時候還必須要守禮。所以要在“禮”和“和”之間達到一種既有張力又能平衡的效果。比如說《論語》在<泰伯篇>里有說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”恭敬、謹慎、勇敢、直率，這些都是好行為，運用出來都是可以達成“和”的效果的，但是如果做的時候，不依禮來節(jié)制就有弊病了。比如說，一個人表現恭敬，不依禮來做，就會顯得勞煩，勞而無功，讓人覺得好像沒什么標準了，看上去極不安詳。我個人就曾經在拜見自己老師的時候，因為是第一次見面，很激動很高興。因為很恭敬自己的老師，覺著老師實在是太偉大了，見到了之后覺得自己真的很渺小，于是就不自覺地彎著腰一直往后退往后退，都退到了墻角。別人都覺得很奇怪，現在想想看自己也覺著很好笑。如果我有事先想好，怎么樣依禮來做的話，就不會看上去顯得那么行為怪異了，就有機會表現得既恭敬又不失莊重，那樣的話見自己的老師該有多美好。同樣的，謹慎不依禮來節(jié)制，就看上去有點膽怯，慎而無禮則葸。勇敢不依禮，就會擾亂上下左右的秩序，說勇而無禮則亂。直率的人，不依禮來做的話，就會說話少思考，責人急切，讓人不堪忍受。直而無理則絞，急致則斷。所以一味地求和，不依禮來節(jié)制，不但不能達成“和”的效果，有時候還會出現反效果。所以不能一味地求和，是需要依禮來節(jié)制的。對于我們個人來說，為人處事如果缺少了一些標準，對自己的標準，不在禮的規(guī)范中觀察和反省自己的話，也是無法修身立德的。所以孔子說過“不學禮，無以立。”《詩經》當中，也有一首詩《相鼠》：“人而無禮，不如鼠之有體；人而無儀，不如鼠之有皮?！闭f不講禮貌、不守禮儀的人，都不如那些讓人厭惡的老鼠?？?！都不如鼠輩了，生不如死?。∮纱丝梢?，禮在我們華人的文化當中是占有多么重要的地位。

禮是要講規(guī)矩的，說到守規(guī)矩我們就不喜歡了，但是如果說互相安和就人人喜歡。但是互相安和一定是要大家努力守規(guī)矩的，每一個人都要如理地節(jié)制自己。比如說好的交通環(huán)境，就需要每一個行人和開各種車子的司機都得遵守規(guī)矩，有一個不遵守的就容易起沖突。所以想要一個好環(huán)境，就得從自己開始做起，努力地學禮，學習守規(guī)矩。

另外天地萬物有所區(qū)別的，所以大家各自要學習的禮也是要有所區(qū)分的。學生有學生的禮，老師有老師的禮，士兵有士兵的禮，長官有長官的禮。因為長幼尊卑各不相同，所以學禮的時候，我們要先分自己是長還是幼，是尊還是卑。比如說，做父親的教育兒子這是禮，如果兒子批評父親那就是非禮了。如果父親錯了，用勸誡之法來勸誡父親才是兒子該行的禮。如果兒子做錯了，去批評父親就很難堪，讓人看上去非常的不和諧，有一種很沖突的感覺。所以，學禮要先分清自己是誰，是兒子就做兒子該做的，而不能去做父親要做的事。

禮不光分身份，還要分時間、地點、場合，不同的時間，不同的地點，也都有所變化。比如說，在中國孩子被父母批評的時候，如果一直盯著父母看就會被父母指責為無禮，說“怎么批評你的時候，你老盯著我看呢？”而在新加坡，孩子被父母批評的時候，如果你不盯著父母看就會被指責為無禮，說“怎么父母說你的時候你都不看父母呢？”所以要分清時間、地點、場合，找到各自該行的禮，最終就能達成互相安和的結果，也就達成了禮以和為貴的功效。

我的老師有說，禮的根本是“仁”，在使用的時候求的是和。有時候尺度大家不一定把握得準，沒有辦法做到最美的效果，但是在內心當中根本是“仁”這一點一定要把握住?！叭省本褪翘幪幍胤揭O身處地地代人著想，不要只為自己。一為自己，就會天下大亂。把握住“仁”這一點，事相上就算差一點，不夠完美，但是只要好好學習，不斷地摸索就一定會慢慢有所成長。所以，禮是要好好學習的。先分清自己是誰，團體中的角色是什么，該學什么禮。如果我們長到現在這個年齡，都不知道自己要遵守什么禮，要守什么規(guī)矩，就要小心了！要反省一下，自己是否一直在一種無禮的狀態(tài)當中呢？無論對自對他，自己是否已經成了沒有秩序和沖突的這種不和諧的因素了？因此，透由今天的學習，希望我們大家都有機會好好做一番自我反省。我們今天就先學到這兒，下一次我們再接著講。