答聶文蔚（二）【6】
【原文】
孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發(fā)見得真切篤厚、不容蔽昧處提省人，使人于事君、處友、仁民、愛物，與凡動(dòng)、靜、語、默間，皆只是致他那一念事親從兄真誠惻怛的良知，即自然無不是道。蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰。而但唯致此事親、從兄一念真誠惻怛之良知以應(yīng)之，則更無有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個(gè)良知故也。事親從兄一念良知之外，更無有良知可致得者。故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣?！贝怂詾椤拔ňㄒ弧敝畬W(xué)，“放之四海而皆準(zhǔn)”，“施諸后世而無朝夕①”者也。
文蔚云：“欲于事親從兄之間，而求所謂良知之學(xué)?！本妥约河霉Φ昧μ幦绱苏f，亦無不可。若曰“致其良知之真誠惻怛以求盡夫事親從兄之道焉”，亦無不可也。明道云：“行仁自孝弟始。孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。②”其說是矣。
［注釋］
①施諸后世而無朝夕：意為具有普遍性，后世要一直施行它，沒有一朝一夕可以例外。語出《禮記·祭義》：“曾子曰：‘夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕，推而放諸東海而準(zhǔn)，推而放諸西海而準(zhǔn)，推而放諸南海而準(zhǔn)，推而放諸北海而準(zhǔn)?！对姟吩疲骸晕髯詵|自南自北，無思不服?！酥^也?！?/p>
②謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可：此段是程顥所言，見《河南程氏遺書》卷十八。意為孝悌是行仁的根本，但不是仁的根本。
［譯文］
孟子所說“堯舜之道，孝弟而已矣”的話，是就人的良知顯現(xiàn)發(fā)揮的最真切篤實(shí)、不被蒙蔽的地方提醒人，讓人在輔佐君主、結(jié)交朋友、仁愛百姓、喜愛事物和動(dòng)靜語默中，都只是致他那一念侍奉父母、尊敬兄長的真誠懇切的良知，那么就自然處處是圣道了。天下之事，雖千變?nèi)f化，不可窮竭，但只要用致侍奉父母、尊敬兄長的真誠懇切的良知去應(yīng)對(duì)，就不存在疏漏的問題，這也就是只有一個(gè)良知的緣故。侍奉父母、尊敬兄長的良知之外，再也沒有別的良知可以致了，因此孟子說“堯舜之道，孝弟而已矣”乃是“唯精唯一”的學(xué)說，放之四海而皆準(zhǔn)，施諸后世而無朝夕。
文蔚你說：“想從事親、從兄之間，參透良知的學(xué)問。”就從自己用功得力這方面來說，也沒有什么不可以的。如果說獲得良知的真誠懇切以求盡事親、從兄之道，也不是不可以。程頤先生說：“施行仁義從孝悌開始，孝悌只是仁義中的一件事情，說它是行仁政之本是可以的，說他是仁愛之本則就不行了。”他的說法很正確。
［解讀］
孟子說的“堯舜之道，孝悌而已”，假如僅僅從字面意思理解，好像是一個(gè)人只要孝順父母、敬愛兄長，就合于堯舜之道了。而實(shí)際上，孟子說的堯舜之道是隱藏在“孝悌”之后的那個(gè)真誠懇切之心，這個(gè)真誠懇切之心，才是放之四海皆準(zhǔn)的至理。
“ 行仁自孝悌始”，儒家學(xué)說不是哲學(xué)，而是倫理道德的實(shí)踐派。儒家雖然也說“泛愛眾” ，但不像墨家主張的不分遠(yuǎn)近的“兼愛” 。人從孝敬父母、友愛兄弟姐妹開始，由近及遠(yuǎn)，行仁天下。
“ 行仁自孝悌始”，孝順父母是人的“良知” 最容易發(fā)端之處。母親生病了，你著急上火，陪著上醫(yī)院，噓寒問暖，這是發(fā)自內(nèi)心的真誠懇切，沒有任何偽裝和作秀。如果我們把這種真誠的愛心“良知” 推及到周圍的人，那就是在“行仁” ，也就成為了“圣人” 。
讀圣賢書要慢，行仁自孝悌始，我們就想一想，自己做到孝悌嗎？不用說，肯定都沒做到，都有差距，這就要想一想，補(bǔ)一補(bǔ)。再往后，推而廣之，對(duì)同事、對(duì)老板、對(duì)客戶，真誠惻坦了嗎？真把他放在心上，盡心盡力替他考慮嗎？與朋友相處，夠?qū)嵲趩?？愛惜萬物，晚上加班離開公司的時(shí)候，檢查門窗嗎？關(guān)電腦嗎？動(dòng)靜語默，說話應(yīng)對(duì)，都做到“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而中節(jié)謂之和”嗎？不自我檢查一下，還覺得自己是個(gè)好人，一檢查，就發(fā)現(xiàn)自己“缺德”了，缺，缺得厲害，能不汗流浹背嗎？良知之學(xué)，處處都是用功著力處，良知只是一個(gè)，只是你真要養(yǎng)成“致”的習(xí)慣。
致良知，是一種習(xí)慣。習(xí)慣靠行動(dòng)養(yǎng)成，行動(dòng)有一個(gè)入手處，就是孝悌。
能致良知，則能致良能，良知良能，則無所不能，這就是王陽明的人生道路向我們展現(xiàn)的。
