《黃省曾錄》【49.1】-【49.12】 節(jié)
黃省曾：1490-1546，明代學(xué)者，字勉之，號五岳，黃魯曾之弟。吳縣(今蘇州)人。先世為河南汝寧人。嘉靖十年（1531）以《詩》經(jīng)鄉(xiāng)試中舉，名列榜首，后進(jìn)士累舉不第，便放棄了科舉之路，轉(zhuǎn)攻詩詞和繪畫。交游極廣，王陽明講學(xué)越東，往見執(zhí)子弟禮，又請益于湛若水，學(xué)詩于李夢陽。長于農(nóng)業(yè)與畜牧，詩作以華艷勝?！饵S省曾錄》是黃省曾先生自傳體的作品，全書詳細(xì)記錄了他的一生，包括他的成長經(jīng)歷、學(xué)術(shù)研究、政治活動等方方面面。
黃省曾先生是中國近代史上的重要政治家和學(xué)者，他的一生經(jīng)歷了許多重大的歷史事件，如反對日本侵略、抗擊蔣介石的統(tǒng)治等。他在政治上是個(gè)堅(jiān)強(qiáng)的戰(zhàn)士，他勇敢地為自己的信仰而奮斗。他在學(xué)術(shù)上也取得了很多的成就，他對中國近代史有很深的研究，他對中國傳統(tǒng)文化也有著深入的理解。他的一生是精彩而充實(shí)的，他的精神世界也非常豐富多樣。
黃省曾先生在書中非常直接地表達(dá)了他的政治觀點(diǎn)和學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，他對一些重大政治問題和社會問題的看法很獨(dú)特，他的思考很深刻。例如，他認(rèn)為西方民主制度不能完全適用于中國，因?yàn)橹袊恼?、?jīng)濟(jì)和社會條件與西方國家有很大的不同。他主張要根據(jù)中國的實(shí)際情況來發(fā)展中國的民主政治。他還對中國的文化傳統(tǒng)和國家精神問題有自己獨(dú)特的看法，他認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化應(yīng)該得到保護(hù)和傳承，但同時(shí)也應(yīng)該和現(xiàn)代社會相融合。他的這些觀點(diǎn)給我很大的啟發(fā)，使我深入思考中國現(xiàn)代化的道路和中國的未來發(fā)展方向。
【49.1】原文：——— 良知就是易，易就是變
黃勉之問：“‘無適也，無莫也，義之與比。'事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，須是識得個(gè)頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個(gè)頭腦，方無執(zhí)著。且如受人饋送，也有今日當(dāng)受的，他日不當(dāng)受的。也有今日不當(dāng)受的，他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的，便一切受去。執(zhí)著了今日不當(dāng)受的，便一切不受去。便是適莫。便不是良知的本體。如何喚得做義？”
【49.1】解析：
黃省曾問先生：“《論語》里說‘無適也，無莫也，義之與比’，是不是事事都要這樣呢？”
先生說：“當(dāng)然，只是需要懂得它的主旨才行。義，就是良知。明白良知是個(gè)主旨，才能不會有所執(zhí)著。就像接受別人的饋贈，有當(dāng)天應(yīng)該接受而換個(gè)時(shí)間卻不應(yīng)接受的；也有今天不應(yīng)該接受而換個(gè)時(shí)間卻又可以接受的。如果你執(zhí)著于今天可以接受的便一切都接受了，或者執(zhí)著于今天不該接受的便一切都不接受，就成了‘適’，成了‘莫’，就不再是良知的本體了。這怎么能叫做‘義’呢？”
【49.1】解讀：
人類的行為應(yīng)該遵守道德標(biāo)準(zhǔn)，但是這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)并非固定不變的。所以人在行動的時(shí)候需要變通地運(yùn)用已有標(biāo)準(zhǔn)，或者適時(shí)地創(chuàng)建新標(biāo)準(zhǔn)。王陽明認(rèn)為，這種變通與創(chuàng)新的能力不是依靠背誦古書、考證文義產(chǎn)生的，它來自人的良知。只有發(fā)揮良知的創(chuàng)造性，我們才能做到“義之與比”，適時(shí)收放。
【49.1】度陰山曰：
為什么智慧特別重要？
因?yàn)橹腔凼庆`動飄逸的，其他四項(xiàng)智謀是死的。我們無時(shí)無刻不在面臨情境的變動和轉(zhuǎn)移，這個(gè)時(shí)候，我們不能用死的智謀來應(yīng)對，必須心隨境轉(zhuǎn)，在什么樣的環(huán)境中，該怎么做，智慧會告訴你答案。這個(gè)智慧，就是王陽明所謂的良知。
確切地說，我們必須和這個(gè)世界（各種情境）進(jìn)行富有成效的互動，從這個(gè)世界得到信息，然后調(diào)整我們的思想和行為，此時(shí)，思想肯定會快速地塑造這個(gè)世界（各種情境），并調(diào)整自己去適應(yīng)它，這就是“沒有絕對的肯定，也沒有絕對的否定，符合義即可”，這就是易（變動），就是良知。
王陽明說，良知是隨時(shí)變動的，不同情境下，它給出的判定是不一樣的。比如收禮，有今日當(dāng)受的，明日不當(dāng)受的，該受就受，不該受就不受，這就是致良知了。同時(shí)，我們在人生中無傷大雅的情況下，隨俗（遵循風(fēng)俗、習(xí)慣等）就是致良知。
其實(shí)說透徹了，就是要人心由境轉(zhuǎn)，情境改變的情況下，你必須也要改變你的規(guī)矩。比如進(jìn)了屠宰場，就別總絮叨“不殺生”的話；比如進(jìn)了寺廟，就別總吵嚷著吃紅燒肉。
我們不能堅(jiān)信二分法：
要么黑要么白，因?yàn)檫@個(gè)世界上沒有絕對的黑白、善惡。
一切都是相對的，情境轉(zhuǎn)移，黑就是白，善就是惡。
所以，一定要堅(jiān)信你的良知，它才是我們處理人生問題的唯一武器。
【49.2】原文：——— 良知就是正能量
問：“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”
先生曰：“豈特三百篇？六經(jīng)只此一言，便可該貫，以至窮古今天下圣賢的話。‘思無邪’一言，也可該貫。此外更有何說？此是一了百當(dāng)?shù)墓Ψ?。?/b>
【49.2】注釋：
思無邪：語出《論語·為政》:“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。'”意為思想純正，沒有邪念。
【49.2】解析：
問：“‘思無邪’三個(gè)字，怎么就能夠概括《詩經(jīng)》三百篇的含義呢？”
先生說：“豈止是這《詩經(jīng)》三百篇？六經(jīng)也只需這一句話，就能夠概括貫穿了，甚至古今天下所有圣賢的話，這句話也能夠窮盡。此外，還有什么可說的呢？這是個(gè)一了百當(dāng)?shù)墓Ψ?。?/p>
【49.2】度陰山曰：
中國古代知識分子讀的書屈指可數(shù)：四書（《大學(xué)》《中庸》《論語》《孟子》）五經(jīng)（《詩》《書》《禮》《易》《春秋》）。孔子說，《詩經(jīng)》三百篇，用一句話說就是，思無邪。思無邪，是純正、沒有誨淫誨盜【huì yín huì dào】的意思，即是說，《詩經(jīng)》所有的內(nèi)容傳播的都是人性之善，都是正能量。
王陽明則說，豈止是《詩經(jīng)》，其他四經(jīng)，同樣如此，都是傳播正能量的。從古至今天下圣賢的話，也都是“思無邪”，除了正能量外，經(jīng)典什么都沒說。
這個(gè)思無邪、正能量就是良知，一切偉大的經(jīng)典，都在彰顯人性之善，都在教人實(shí)現(xiàn)良知。
不過，王陽明同時(shí)承認(rèn)，有“思無邪”就有“思有邪”，有正能量就有負(fù)能量，正如有陰就有陽一樣。我們必須承認(rèn)這點(diǎn)，只不過在承認(rèn)之后，必須提升正能量，必須助長陽，必須做到思無邪。
正能量或者說致良知的重要正在此，因?yàn)榇蠖鄶?shù)人致良知的水平不高，所以總在意外在環(huán)境。別人對我們的看法能塑造我們，我們對他人的看法，也能塑造他人，我們對社會的看法，同樣能塑造社會。如果我們用良知對待他人，他人就會回我們以良知；如果我們用良知對待這個(gè)社會，社會就會報(bào)答我們以良知，因?yàn)榱贾强梢越粨Q的。反之，如果我們用各種負(fù)能量對待他人和社會，回饋的就是各種負(fù)能量和社會。你每天都收到各種負(fù)能量，慢慢地就會變成一個(gè)怨婦，滿臉苦大仇深，看什么都不順眼，做什么事都沒有歡樂，最終受苦的還是你自己。
正因如此，我們才要傳播正能量，和心外的社會達(dá)成和諧的交流互通。
王陽明的世界觀“萬物一體”就是這一方式的理論支持：
人人都不會戕害自己的身體，總給自己身體最好的關(guān)注，那么，身體就會回饋給你健康，如果你把天地萬物都當(dāng)成自己身體的一部分，給他們以正能量的關(guān)照，它們就會回饋給你正能量。他好，你也好，天下就好了。
【49.3】原文：——— 人只有一個(gè)心
問“道心”“人心”。
先生曰：“‘率性之為道’，便是‘道心’。但著些人的意思在，便是‘人心’?！佬摹臼菬o聲無臭，故曰‘微’。依著‘人心’行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰‘惟危’?！?/b>
【49.3】解析：
有人向先生請教“道心”和“人心”。
先生說：“‘率性之謂道’，就是‘道心’。但只要有些許私欲在其中，就是‘人心’了?！佬摹緛硎菬o聲無味的，所以說‘惟微’；按照‘人心’去行動，就有了許多不安穩(wěn)的地方，因此說‘惟?！！?/p>
【49.3】解讀：
王陽明肯定思無邪的重要，認(rèn)為有了動機(jī)的無邪才能有行為的無邪。在王陽明看來，一個(gè)人只有在自己的靈魂狠批自己的“私”念，讓自己有一顆“純”心，這樣才能產(chǎn)生出崇高的、無限的道德力量。基于此，王陽明才把“思無邪”看得比什么都重要，認(rèn)為包括“詩三百”在內(nèi)的整個(gè)“六經(jīng)”，以至所有古今天下圣賢的言論主張，都可以用“思無邪”予以概括、總結(jié)。
【49.3】度陰山曰：
道心就是天理，人心就是人欲。天理和人欲并非勢不兩立，而是相生相克、輔車相依。其實(shí)，天理是由人欲產(chǎn)生的，比如食色（吃和性）就是人的基本欲望，由食色這種基本欲望生出了吃要“細(xì)嚼慢咽”和“不亂性”的天理。
人必須是先有基本欲望，天理才可產(chǎn)生，人有求生的欲望，所以不殺生的天理誕生。
人有物質(zhì)和精神滿足的欲望，所以幸福的天理產(chǎn)生。
所謂“率性之謂道”，就是順著這些基本欲望去實(shí)現(xiàn)之，這就是道，就是道心。一旦超越了這些基本欲望的追求，就是欲，就是人心。就如餓了要吃飯，這就是道心，這種心是無聲無息的，沒有人會對自己餓了要吃飯而感到驚訝，但餓了非山珍海味不吃，這就成了“人心”，總是超出這種道心，就危險(xiǎn)了。
朱熹認(rèn)為，人心中有個(gè)道心，又有個(gè)人心，兩個(gè)心經(jīng)常進(jìn)行生死之戰(zhàn)，贏的一方就主導(dǎo)了我們。這是典型的、冷酷的二分法，要么是道心要么就是人心。
王陽明不這樣認(rèn)為。他說，人心只是一個(gè)，而這個(gè)本源是“道心”，但一旦沾染人的意念，就成了“人心”。困了睡覺是人的基本欲望，要睡覺就是道心，但非要找美女陪，這就成了人心。意識到找美女陪是沾染了不好的意念，立即改正，人心又成了道心。
我們只有一個(gè)心，就是道心，它會下滑為人心，只要你致良知，就能重新讓它還原為道心。
【49.4】原文：——— 為什么中人以下，不可以語上
問：“‘中人以下，不可以語上’，愚人與之語上尚且不進(jìn)，況不與之語可乎？”
先生曰：“不是圣人終不與語，圣人的心憂不得人人都做圣人；只是人的資質(zhì)不同，施教不可躐等，中人以下的人，便與他說性、說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
【49.4】解析：
有人問先生：“孔子說‘中人以下，不可以語上’。愚笨的人，給他講解高深的道理，尚且不會有所進(jìn)步，更何況不給他說這些道理呢？”
先生說：“并非圣人們不愿給他們講解。圣人只擔(dān)心不能讓人人都成為圣人。只是各人的資質(zhì)會有所不同，不得不因材施教。天資在中等以下的人，即便是給他講解‘性’、‘命’的學(xué)說，他也未必能夠明白。所以需要慢慢地開導(dǎo)啟發(fā)他?！?/p>
【49.4】解讀：
在王陽明心中，眾人與圣人雖然在天資上存在很大差別，但在具有良知，可以為善這點(diǎn)上是一樣的，人與人之間沒有絕對的界限，所以他對《論語》這句話做了具有平等意義的解釋。陽明先生認(rèn)為，給人講學(xué)問，讓人明道理，要看這個(gè)人的“天資”，即“中人不可語上”。其實(shí)，王陽明這句話也說明了對什么樣的人就該說什么樣的話的道理。說話要根據(jù)一個(gè)人的實(shí)際情況，不要說他人聽不懂的話。
【49.4】度陰山曰：
性，是上天賦予我們的善、正能量、良知；命，則是有生就有死，客觀條件，有時(shí)候是時(shí)勢，人很多時(shí)候拼不過命的。中人以下，不可以語上，就是不要和他談“性”談“命”。大部分是中人之資，所謂“中人之資”，并非是他的理解力、感悟力真的很差，而是根本就沒有意識到大道。所以，和這種人談性談命，純粹是對牛彈琴。只能以洗腦的方式給他們灌輸“行善”的小道。
不和中人以下的人談性談命，還有個(gè)最根本的原因。如果和他們談性，人性本善，良知與生俱來，他們就會臆想，既然良知是現(xiàn)成的，人性是善的，那還何須去事上磨煉，完全從心所欲就是了。陽明心學(xué)左派后來就都變成這副德行了。他們?nèi)珣{私意，斷章取義，結(jié)果比從前還要放縱，這是害了他們。
和他們談命，有人認(rèn)為，既然命不可改，那還奮斗什么，于是消沉下去；另外一種人則認(rèn)為，命既然是上天給我們的，上天無所不能，我們的命也應(yīng)該無所不能，這種想法會讓他們拼命向外求，違背大自然，違背客觀規(guī)律，結(jié)果碰得頭破血流。
人的認(rèn)知肯定不同，良知有大小。同樣一個(gè)道理，有人認(rèn)識到真諦，而有人則流向偏門，所以和中人以下的人，先談高深的大道，就是在害他們，必須從最低等的道德入手，循序漸進(jìn)，慢慢把性和命的道理傳給他們。如此，才是致良知，才是不作惡。
【49.5】原文：——— 讀書的目的到底是什么
一友問：“讀書不記得如何？”
先生曰：“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得：若徒要曉得，便明不得自家的本體?！?/b>
【49.5】解析：
一個(gè)朋友問先生：“書讀完了之后都記不住，怎么辦？”
先生說：“只需理解明白就可以了，為什么一定要記得呢？而理解明白都已經(jīng)是落到第二要義上了，只要使自己的本體光明就可以了。如果光是記得，未必就能明白；如果只要求明白，未必就能使自己的本體光明。”
【49.5】解讀：
記得就是能夠背誦出文章的字句段落，曉得即是理解文章的內(nèi)涵文義，明得是體認(rèn)了自家本體，也就是對事情本身有了自己的親身體驗(yàn)。這是做學(xué)問的三種不同的精神狀態(tài)，但是記得不一定曉得，曉得不一定明得，明得的必定曉得，只要能夠明得不必死記就能自然而然地曉得、記得。在王陽明看來，讀書需要的是這三種狀態(tài)的結(jié)合，做學(xué)問重在理解千萬不能死記硬背。
【49.5】度陰山曰：
這段話，如果只看表面文字，充滿了矛盾。古人讀書，最先就是讀，讀了許多遍后就要背誦，背誦得精熟了，根本不必老師指點(diǎn)，其文章內(nèi)涵自然水落石出。這就是“書讀百遍，其義自見”的意思。
王陽明小時(shí)候同樣如此，中國古人相信，若想深刻了解一本書的本意，第一步就是把它背誦起來。但在這里，王陽明卻說，讀書只要理解，而不需要記得。這顯然和中國傳統(tǒng)教育是沖突的，可我們應(yīng)該注意的是，王陽明這段話是說給成年人聽的，而不是小孩子。成年人如果讀書還僅局限在背誦記住的層面，那和三歲小孩有何區(qū)別？為什么有些人非要記得，原因就在于其念頭不正。他記住了很多書中的內(nèi)容，不過是想炫耀自己知識淵博，知道很多東西。
王陽明則說，讀任何書，都是為了自己的心體，讀書的目的是為了涵養(yǎng)自己的心，除此而外，都是錯誤的。
無論是理解還是記得，這念頭都不對，都有一種向外施展、炫耀的心。讀書就該偷偷摸摸，讓自己的心寬闊、厚實(shí)起來，如此，才是讀書的真諦。
【49.6】原文：
問：“‘逝者如斯’是說自家心性活潑潑地否？”
先生曰：“然。須要時(shí)時(shí)用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般；若須臾間斷，便與天地不相似。此是學(xué)問極至處，圣人也只如此。”
【49.6】解析：
有人問：“孔子說‘逝者如斯’，是不是在指自己的心性，活潑潑的？”
先生說：“是這樣的。必須時(shí)時(shí)刻刻都在用致良知的功夫，才能讓心性活潑潑的，才能讓它和流水一般。如果有片刻的間斷，就和天地不相符了。這是做學(xué)問最高的境界，圣人也只能做到這樣。”
【49.6】解讀：
王陽明與朱子一樣，認(rèn)為天地是永不停息的，道體是永不停息的，人應(yīng)該與天道一致，修養(yǎng)功夫永不停息。這是道德意義上的天人合一。
【49.7】原文：——— 何時(shí)該殺身成仁，何時(shí)該委曲求全
問“志士仁人”章。
先生曰：“只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當(dāng)死不當(dāng)死，定要宛轉(zhuǎn)委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為。若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學(xué)者要于此等處看得明白；比干、龍逢，只為他看得分明，所以能成就得他的仁。”
【49.7】注釋：
志士仁人：語出《論語·衛(wèi)靈公》“子曰：‘志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。'”
比干：殷紂王叔父。因向紂王進(jìn)諫，被剖心而死。龍逢，夏末大臣，因多次直諫，被桀囚禁殺死。
【49.7】解析：
有人向先生請教《論語》里“志士仁人”那一章。
先生說：“就是因?yàn)槭廊硕及炎约旱拿吹锰亓?，不問?dāng)時(shí)是不是應(yīng)當(dāng)獻(xiàn)出生命，只管委曲求全，為此，能把天理都丟棄了。忍心傷害天理，還有什么做不出來？如果違背了天理，那他就如同禽獸了，茍且偷生在世上千百年，也只不過是做了千百年的禽獸。學(xué)者們在這個(gè)地方要看得明白。比干、龍逢等，都只是因?yàn)樗麄兛吹梅置髁?，才能夠成就他們的仁?！?/p>
【49.7】度陰山曰：
孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”是中國儒家最高的精神，雖然向往生是基本人欲，但前提是，這種生必須符合天理。當(dāng)“生”與我們的良知、尊嚴(yán)的相沖突時(shí)，我們就要棄“生”而選擇良知和尊嚴(yán)。
人類歷史上，有無數(shù)殺身成仁和舍生取義的志士仁人，王陽明舉的例子是夏桀的大臣關(guān)龍逢和商紂的大臣比干。這兩人有個(gè)共同的特點(diǎn)：當(dāng)君主胡作非為，讓天下不太平，百姓遭受災(zāi)難時(shí)，為了讓天下太平、百姓不遭受痛苦，奮起反抗他們的主子，最后殺身成仁。
王陽明說，這二人雖然死了，但卻做到了永遠(yuǎn)不死——永遠(yuǎn)活在大家心中。
怎樣才算看得透？
只有致良知才能看得透。依憑良知的判定去行動，該生則生，該成仁則成仁，不要偷生，否則活一千年，也不過是一千年的禽獸，而不是人。
如何判斷自己是否該勇于抗?fàn)幠兀?/p>
就是遇到一個(gè)能抗?fàn)幍臋C(jī)會，如果沒有抗?fàn)?，你在以后的日子里是否活得心安。倘若還是心安理得，沒有抗?fàn)幘褪钦_的，反之，就是錯誤的。
我們要說的是，什么時(shí)候不要抗?fàn)帯?/p>
中國歷史上有勾踐為了生存而品嘗敵人的糞便，韓信為了活下去而鉆刁難者的褲襠，他們?yōu)槭裁床辉谀欠N羞辱，尊嚴(yán)喪盡下，舍身成仁呢？
王陽明說：“圣賢處世，待人應(yīng)物，有時(shí)而委屈，其道未嘗不直也?！币馑际?，大圣大賢的人也會遇到低谷期，在低谷期遇到別人對自己的挑戰(zhàn)，委曲求全，也是正確的，是正道。
什么時(shí)候該委曲求全呢？
第一，人生不如意十之八九，高峰少，低谷多，人在低谷若想爬上高峰，必須忍辱，活著才是真理。
第二，古語云，小不忍則亂大謀，忍受小的屈辱，是為了以后的大謀。也就是說，你必須有大謀。所謂“大謀”，用王陽明的說法就是，你必須知道在你人生中，何謂第一等事。再淺顯而言，你的人生終極目標(biāo)是什么。凡是和你人生終極目標(biāo)不相干的，都應(yīng)該忍下來，別讓這些小辱干擾你。一遇凌辱，拔刀而起的是匹夫。匹夫是沒有人生終極目標(biāo)的，因?yàn)樗麄儧]有人生規(guī)劃。
第三，在正視“人生有高峰也有低谷”和有“大謀”的情況下，你應(yīng)該有這樣的意識：所謂尊嚴(yán)，在低谷時(shí)一文不值。你的尊嚴(yán)、價(jià)值并不僅僅由你主宰，很多時(shí)候是由別人決定的。所以，暫時(shí)放棄尊嚴(yán)，是為了以后獲取更大的尊嚴(yán)，這并不矛盾。
第四，你若一遇小侮辱，就擼胳膊、挽袖子，對你心性和解決問題的能力提高毫無幫助。有所忍才能有所不忍。“居常無所見，惟當(dāng)利害，經(jīng)變故，遭屈辱，平時(shí)憤怒者到此能不憤怒，憂惶失措者到此能不憂惶失措，始是能有得力處，亦便是有用處”。
殺身成仁的事很少，委曲求全的事很多，我們要學(xué)的是在良知指引下的委曲求全，少點(diǎn)殺身成仁。
【49.8】原文：——— 惟庸人無咎無譽(yù)
問：“叔孫武叔毀仲尼，大圣人如何猶不免于毀謗？”
先生曰：“毀謗自外來的雖圣人如何免得？人只貴于自修，若自己實(shí)實(shí)落落是個(gè)圣賢，縱然人都?xì)?，也說他不著；卻若浮云掩日，如何損得日的光明。若自己是個(gè)象恭色莊、不堅(jiān)不介的，縱然沒一個(gè)人說他，他的惡慝終須一日發(fā)露。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)’。毀譽(yù)在外的，安能避得，只要自修何如爾。”
【49.8】注釋：
叔孫武叔毀仲尼：事見《論語·子張》“叔孫武叔語大夫于朝曰：‘子貢賢于仲尼。'”叔孫武叔，名州仇，魯大夫。
慝：邪惡。
有求全之毀，有不虞之譽(yù)：語出《孟子·離婁上》“有不虞之譽(yù)，有求全之毀?！庇?，預(yù)料。
【49.8】解析：
有人問先生：“《論語》里有‘叔孫武叔毀仲尼’的記載，為什么大圣人也避免不了被誹謗？”
先生說：“詆毀、誹謗是外來的東西，雖然是圣人，也不能夠避免。人貴在自我修養(yǎng)，假若自己確確實(shí)實(shí)是個(gè)圣賢之人，縱然別人都來詆毀他，也不會對他有影響。正如浮云遮蔽太陽，它們怎么可能對太陽的光明有所損害呢？假如他自己只是一個(gè)表面端莊，而內(nèi)心卻軟弱的人，即使一個(gè)說他的人都沒有，他的丑惡，總有一天也會表露出來的。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽(yù)’。毀譽(yù)是外來的，怎么能避免？只要有自我修養(yǎng)，毀譽(yù)又能怎么樣呢？”
【49.8】解讀：
人生在世大都貴生輕死，人一旦上了年紀(jì)對于“死”字更是諱忌莫深，俗話說的“好死不如賴活著”就是這個(gè)道理。在王陽明看來人與動物的重要區(qū)別在于，他能把道德價(jià)值放在生命之上。在維護(hù)正義反對邪惡的斗爭中，人往往會處在一種極端的境遇，面臨生死的考驗(yàn)。陽明告誡人們，在這樣的關(guān)頭一定要看得明白，殺身成仁的是真正的人，違反天理茍且偷生的就是禽獸。茍活是毫無意義的，即使活上千百年，也不過是做了千百年的禽獸。
【49.8】度陰山曰：
梁啟超撰寫的《李鴻章傳》是一部經(jīng)典，其開篇第一句話更是經(jīng)典中的萬王之王，這句話就是“惟庸人無咎無譽(yù)”。大意是說，只有平庸的人，才很少有贊譽(yù)和毀謗。只要你不是庸人，或不甘心平庸而想創(chuàng)建事功，那贊譽(yù)和毀謗必然接踵而來。
人，只要做事，就是個(gè)人。反之，渾渾噩噩度日，離人的標(biāo)準(zhǔn)就會越來越遠(yuǎn)。
有人問王陽明：“如何避免毀謗？”
王陽明回答：“毀謗是外來的，連孔子那樣的圣人都無法避免，何況是我們?！?br>人再問：“那就真的沒有辦法了嗎？”
王陽明回答：“有啊，你只要把別人對你的毀謗看作是對他人的毀謗，正如你見到有人欺負(fù)弱小，雖然很生氣，但也不會被氣死。”
人笑了，這是啥方法？不是逃避嗎？
王陽明嘆息道：“其實(shí)應(yīng)對毀謗，哪里有那么容易。不過，若想把外來的毀謗不當(dāng)回事，首先要做的是把外來的贊譽(yù)不當(dāng)回事。倘若你對外來的贊譽(yù)很當(dāng)回事，那你肯定會把外來的毀謗也當(dāng)回事。如果你對外來的贊譽(yù)一笑置之，那你就能在應(yīng)對外來毀謗時(shí)做到不動心。”
人這種動物，就是喜歡別人的贊美，不喜歡別人的毀謗。這就是典型的欲——好善惡惡。
你喜歡某些東西，就肯定厭惡某些東西，如果你什么東西都不喜歡，那自然就什么東西都不厭惡。
應(yīng)對毀謗有兩種方式：
一是：渾渾噩噩地活著，少做事；
二是：對贊美不要動心，自然對毀謗就無所謂。
這就是無善無惡，不對善意動心，自然不會對惡意動心。當(dāng)毀謗來時(shí)，正好練心，這是王陽明心學(xué)的基調(diào)。
毀謗之來，大多在生態(tài)環(huán)境中：當(dāng)一個(gè)生態(tài)環(huán)境中，很多人都對自己的言行不負(fù)責(zé)，沒有良知，只有私欲時(shí)，那些真正做事的人，就很容易遭到毀謗，當(dāng)然也有贊美。
不過，毀謗比贊美要來得多，來得更猛烈：唯有在毀謗的大風(fēng)大浪中堅(jiān)持信念，遵循良知，才能立于不敗之地！
說起來容易，做起來難。關(guān)鍵是，你如果真是個(gè)做事的人，做事情還做不過來，哪里還有閑心糾纏于咎譽(yù)上？！
【49.9】原文：——— 厭棄外物的靜坐就是邪惡
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養(yǎng)成一個(gè)驕惰之氣了；汝若不厭外物，復(fù)于靜處涵養(yǎng)，卻好?！?/b>
【49.9】解析：
劉君亮想要到山里去靜坐。
先生說他道：“如果你是用厭煩外物的心，去山里求得寧靜，反倒會養(yǎng)成一個(gè)驕縱懶惰的脾氣；如果你不是因?yàn)閰挓┩馕?，再到靜處去修養(yǎng)自己，卻是很好的?！?/p>
【49.9】解讀：
靜有兩種：
一種是作為生活原則的靜，此種靜厭煩外物追求出世，學(xué)習(xí)這種靜就會養(yǎng)成驕惰之氣，既傲視世俗又怠惰無能。
一種是作為修養(yǎng)方法的靜，目的不是出世，而是去掉浮躁，以便更好地提高道德水平，完成自己的社會使命。
在王陽明看來，人們應(yīng)該培養(yǎng)的應(yīng)是第二種靜，對于當(dāng)今社會的浮躁之人來說，第二種靜也許是一劑良藥。它告訴人們學(xué)會以出世之心做入世之事。
【49.9】度陰山曰：
靜坐是修習(xí)陽明心學(xué)的第一步，它是個(gè)手段，不是目的。而佛家是常常把靜坐當(dāng)作目的，而非手段。這個(gè)叫劉軍亮的人要去山中靜坐，就是把靜坐當(dāng)成目的，而不是手段。王陽明奉勸他，不要跑進(jìn)深山老林中去搞什么靈修，和外界完全隔絕的靜坐是巫術(shù)，不是靈修。真正的靈修靜坐，是以不厭棄外物為第一要務(wù)的。跑進(jìn)深山老林，靜坐時(shí)間一久，尤其是有吃有喝后，人就會變得懶惰，喜歡出世，不喜歡入世。
凡是“厭棄外物”的靜坐，都是邪惡。當(dāng)然，這是儒家的立場，佛道二教就不這樣認(rèn)為，他們認(rèn)為，和外界隔絕，才能修成正果。
不同的立場，有不同的解釋，對錯很難分。但有個(gè)疑問：作為社會人，主動隔絕于社會后，是否還算作是人？
【49.10】原文：——— 不端不裝，是為知行合一
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你們用扇。”
省曾起對曰：“不敢?！?br>先生曰：“圣人之學(xué)不是這等捆縛苦楚的。不是裝做道學(xué)的模樣?！?br>汝中曰：“觀‘仲尼與曾點(diǎn)言志’一章略見?！?br>先生曰：“然。以此章觀之，圣人何等寬洪，包含氣象。且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對，至于曾點(diǎn)，瓢飄然不看那三子在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態(tài)！及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設(shè)在伊川，或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他，何等氣象！圣人教人，不是個(gè)束縛他通做一般，只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他，人之才氣如何同得?！?/b>
【49.10】解析：
王汝中與省曾在先生旁邊侍坐。
先生手拿扇子遞過來，說：“你們用扇子吧?！?br>省曾連忙起身回答：“不敢當(dāng)?！?br>先生說：‘圣人的學(xué)問，并不是像你這樣拘束痛苦的，也不是裝出一副道學(xué)的模樣。”
王汝中說：“我看《論語》‘仲尼與曾點(diǎn)言志’一節(jié)，能夠大致看得出這種禮節(jié)。”
先生說：“是呢，從這一章可以看出來，圣人是何等寬宏大度！當(dāng)老師的人向?qū)W生提問他們的志向，前三個(gè)人都恭敬地做出了回答，可是曾點(diǎn)，他卻悠悠然不把那三位同學(xué)放在眼里，獨(dú)自彈瑟，何等狂放！等到他們談到自己的志向時(shí)，又不直接回答先生的問題，都口出狂言。如果換作是在伊川先生的身邊，恐怕早就責(zé)罵起來了?？鬃訁s居然還贊許了他，這又是怎樣的風(fēng)度??！孔子教育學(xué)生，不是死守一個(gè)模式，而是對狂放的人，便從狂放這一點(diǎn)上來打造他；灑脫的人，便從灑脫這一點(diǎn)來造就他。人的才能氣質(zhì)，怎么會相同呢？”
【49.10】解讀：
圣人教育人歷來主張“有教無類”。在孔子的學(xué)生中，子路本是卞地的平民，子貢本是衛(wèi)國的商人，顏涿原來是個(gè)大盜，顓孫師是個(gè)馬儈，但孔子對他們進(jìn)行教誨，使他們都成了顯赫的士人。陽明先生在這里提出的不僅僅是教學(xué)方法問題，更是如何對待個(gè)性的問題。陽明與程頤不同，主張不要束縛個(gè)性，而要張揚(yáng)個(gè)性，成就個(gè)性。
【49.10】度陰山曰：
“仲尼與曾點(diǎn)言志”是《論語》中的一段重要內(nèi)容，說的是孔子和弟子子路、曾點(diǎn)、冉有、公西華四人談人生和理想。
子路最先說道：“我的志向是治國平天下?！?br>孔子微微點(diǎn)頭。
冉有第二個(gè)說：“我的志向比子路小，只要治理一方即可?！?br>孔子又點(diǎn)了點(diǎn)頭，問公西華的志向。
公西華說：“我想做外交官，縱橫捭闔?！?br>孔子點(diǎn)頭微笑，看向曾點(diǎn)。
曾點(diǎn)一點(diǎn)都不嚴(yán)肅，人家在那里談理想、談人生，他卻在一旁鼓瑟，用世俗的看法，這太沒有禮貌了。
孔子問曾點(diǎn)：“你有什么理想？”
曾點(diǎn)推開瑟，站起來回答：“我與他們的理想有所不同。我的理想是，暮春三月，春天的衣服早就穿上了，陪同五六個(gè)大人，六七個(gè)小孩子，到沂水邊洗洗澡，在舞雩臺上吹吹風(fēng)，然后一路唱著歌回家?！?br>孔子鼓掌叫好，贊嘆說：“我欣賞你的志向?。 ?/p>
這就是孔子“仲尼與曾點(diǎn)言志”的故事，或許有人認(rèn)為，孔子是不是老糊涂了，嘔心瀝血傳道授業(yè)，難道就是為了培養(yǎng)曾點(diǎn)這種浪蕩弟子？
這要從孔子思想說起。孔子很少談“性”和“天道”，因?yàn)檫@東西太玄乎，你總是談玄乎的東西，就會忘了當(dāng)下的實(shí)際。孔子思想，重點(diǎn)在人際關(guān)系的處理上，以“仁”（愛人）為根基，非常扎實(shí)。另外，“天道”難違，如同客觀規(guī)律一樣，孔子也很少談“命”，命就是時(shí)勢。時(shí)勢不可造，只能等待。
子路、冉有、公西華的理想雖然很正點(diǎn)，但有個(gè)外在條件：無論是平天下，還是治國，或者是外交家，必須有平臺，這個(gè)平臺就是“命”，它不受我們控制。再看曾點(diǎn)的理想，全部都能由自己控制，不受“命”的干擾，隨遇而安，自得其樂。所以孔子才給曾點(diǎn)點(diǎn)贊，而對其他三位，只是微微點(diǎn)頭而已，意思是，只要你們有這樣的“命”，那就去做，沒有這“命”，也不要苦苦苛求。
曾點(diǎn)的最大優(yōu)勢就是，不像那三位一本正經(jīng)，滿臉嚴(yán)肅，談起理想如同談世界和平，他很隨意，而這種隨意，恰好是陽明心學(xué)的眉批：不端不裝。
就如王陽明所說的那樣：圣人的學(xué)問不是拘束痛苦，而是釋放心靈的，不要裝作一本正經(jīng)的道學(xué)家模樣。
如果你已很成功，請別裝，別端著，因?yàn)槟愕某晒Σ贿^是激發(fā)了良知某一方面的能量而已，別人也可以；如果你還不成功，又特別鄙視那些裝、端著的人，那請你激發(fā)你良知固有的能量，踩上他的腦袋。
只要你肯知行合一，也就是按良知的判斷去行事，騎在裝著和端著的人脖子上輕而易舉。無論你是什么人，在什么樣的階層，只要不裝、不端著，就是在知行合一。
【49.11】原文：
先生語陸元靜曰：“元靜少年亦要解《五經(jīng)》，志亦好博。但圣人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規(guī)，以今人好博之心觀之，卻似圣人教人差了。”
【49.11】解析：
先生對陸元靜評價(jià)說：?“元靜年輕時(shí)，也想注解《五經(jīng)》，志向也在博學(xué)。但是，圣人教人，只怕人不簡易。他說的也都是簡易的辦法。但是用現(xiàn)在的人喜好博學(xué)的心來看，好像圣人教育的方法錯了。”
【49.12】原文：——— 心學(xué)的兩個(gè)特點(diǎn)
先生曰：“孔子無不知而作；顏?zhàn)佑胁簧莆磭L不知：此是圣學(xué)真血脈路?！?/b>
【49.12】解析：
先生說：“孔子不會寫他不知道的事，顏回則對于過錯沒有不知道的，這就是圣學(xué)的真正脈絡(luò)?！?/p>
【49.12】解讀：
王陽明認(rèn)為一個(gè)人博學(xué)未必不好，但好博求博，目的就是炫耀給別人看，動機(jī)先已錯了。其實(shí)涉獵廣泛本身并沒有錯，但若因廣泛涉獵而至樣樣都淺薄卻是一種本末倒置了。與其如此，倒不如抓幾條最基本的道德原則，堅(jiān)持不懈，終身行之。這對于提高人生境界、成就事業(yè)都將大有幫助。
【49.12】度陰山曰：
什么是圣學(xué)，就是圣賢之學(xué)，用王陽明的話來解釋則是，圣學(xué)，心學(xué)也。通往圣賢之路的各種學(xué)習(xí)，都必須用心，心外無學(xué)，凡是用心去學(xué)的學(xué)說，都是圣學(xué)，因?yàn)樗浅删兔總€(gè)人心體的。
那么，圣學(xué)的特點(diǎn)是什么呢？
以陽明心學(xué)為例，它至少有兩個(gè)特點(diǎn)，而這兩個(gè)特點(diǎn)就藏在上面這句話中。
第一個(gè)特點(diǎn)：經(jīng)過實(shí)踐驗(yàn)證——孔子從來沒有自己不知道還亂寫的。無論是孔子還是王陽明，乃至那些古圣先賢們，其所留下的思想都是經(jīng)過驗(yàn)證的，知道的就寫，不知道的、不確定的或者未知的從來不寫。所以你就明白，為什么中國傳統(tǒng)哲學(xué)都關(guān)注“人生觀”，而很少有對“世界觀”的闡述。因?yàn)樾耐獾氖澜缣y知曉，所以中國古代哲學(xué)家干脆不講，只關(guān)注人生觀，這導(dǎo)致了另外一個(gè)問題：自然科學(xué)的低落。
第二個(gè)特點(diǎn)：反躬自省——顏回對于自己做不好的地方也沒有不知道的。中國古人堅(jiān)信，如果一件事沒有做好，得罪了一個(gè)人，最大的問題不在那件事上，也不在別人身上，而在自己身上。這種結(jié)果促成了中國傳統(tǒng)哲學(xué)始終向內(nèi)求的反省精神。
經(jīng)過實(shí)踐驗(yàn)證、反躬自省就是圣學(xué)、陽明心學(xué)的兩大特點(diǎn)。理想狀態(tài)下，只要你的理論是經(jīng)過實(shí)踐驗(yàn)證的，就去行動；發(fā)生問題后，反躬自省，向內(nèi)求而不是向外，那你就能成為圣人。
