原文:勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
天道的生殺、利害、好惡十分玄妙，連有道的圣人也說不清楚。天道發(fā)生作用時(shí)是完全自然的，不用人為干預(yù)，就能自然的取得較好的結(jié)果。
老子認(rèn)為真正的勇敢應(yīng)當(dāng)是在“敢為”的同時(shí)又有所“不敢為”。當(dāng)然，老子不是讓人放棄主觀努力，而是要求人們對天道心存敬畏之心，“勇于敢”不是真正的勇敢，“勇于不敢”才是真正的大智慧。
然而，人世間充斥著太多的欲望，總有人會(huì)為了一己私欲，高估自己的能量，爭強(qiáng)好勝，做了許多違背天道的事情。
因此，老子告誡世人順天道，要得天時(shí)地利人和。因?yàn)樵賲柡Φ膫€(gè)人，也不能凌駕于社會(huì)及自然之上，而只能處于社會(huì)及自然之中。
勇于敢則殺，勇于不敢則活。
這句話有兩種解釋:
其一:（君王）在有勇氣而又無所顧忌的時(shí)候，就會(huì)生殺伐之心；在有勇氣而又有所顧忌的時(shí)候，就會(huì)生憐惜生命、網(wǎng)開一面之心。
其二:勇敢到什么都敢做的時(shí)候，就會(huì)招致殺身之禍；勇敢到有所敬畏顧忌，就能保全自己。
兩種解釋都可以，只不過立場不同、角度不同而已。前一種勸誡統(tǒng)治者，后一種勸誡普通人。
什么是“勇”，中國古人給了四種不同的類型---發(fā)怒之時(shí)面紅，是血勇；發(fā)怒之時(shí)面青，是脈勇；發(fā)怒之時(shí)面白，是骨勇；喜怒不形于色，才是神勇。
老子將勇敢分為兩種類型，一種是“勇于敢”，一種是“勇于不敢”。
上述四種“勇”中層次最高的無疑是“神勇”:怒而色不變。然而即便是“神勇”，和老子心中的“勇”相比，也依舊是匹夫之勇。
勇于敢---面對不服管教的老百姓，君王會(huì)用自己的威權(quán)去鎮(zhèn)壓，殺一儆百，來維護(hù)自己的統(tǒng)治。
這種類型的勇敢，單純依靠武力，解決不了根本問題，反而會(huì)在老百姓心中留下更多的仇恨，隨著老百姓的活路被君王武力剝奪，最后只能是官逼民反。
勇于不敢---對天道有所敬畏，珍惜老百姓的生命，動(dòng)用生殺大權(quán)很謹(jǐn)慎，從根本上解決民生問題，老百姓有活路，那么君王自己就有了活路。
朋友們，在心里細(xì)細(xì)對比一下，“勇于敢”和“勇于不敢”哪個(gè)更加可貴，哪個(gè)更難做到？
當(dāng)封建王朝出現(xiàn)了騷亂，直接派兵鎮(zhèn)壓，往往是統(tǒng)治者最容易做出的下意識的決策；而認(rèn)真反思自己的過錯(cuò)，采取措施去好好地安撫老百姓，往往是最難做出的決策。
面對別人的羞辱，直接罵回去或打回去，是普通人最容易做出的決策，而忍辱負(fù)重，依靠法律的途徑去維護(hù)自己的尊嚴(yán)是最難的決策。同樣，普通人面對社會(huì)的各種誘惑，淪陷很容易，而要勇敢地說不速度很難。
因此，“勇于敢”是基于情緒波動(dòng)所做出的直接而率性的決策，隨意性很大，后果很難估量。而“勇于不敢”，是源自對天道的敬畏，對規(guī)則的敬畏，對法律的敬畏所做出的決策。
此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之
“勇于敢”和“勇于不敢”這兩種行為，各有利弊。天道所厭惡的，誰知道其中的緣由呢？即便是有道之人也難以解釋清楚吧。
也就是說“勇于敢”和“勇于不敢”這兩種情況有時(shí)有利，有時(shí)有害，那到底何時(shí)有利，何時(shí)有害呢？這就涉及度的問題。
如統(tǒng)治者“勇于敢”，通過嚴(yán)刑峻法、武力鎮(zhèn)壓，有利的一面是能快速消弭動(dòng)亂，讓老百姓產(chǎn)生畏懼心理。而不利的一面在于，容易從上至下積累系統(tǒng)性的矛盾，進(jìn)而產(chǎn)生更大的仇怨。
如統(tǒng)治者“勇于不敢”，施行仁政，講究寬仁治國，有利的一面是愛惜百姓，有利于社會(huì)休養(yǎng)生息；不利的是，一味講究寬仁，會(huì)讓百姓對法律、規(guī)則產(chǎn)生漠視心理。
如某個(gè)人“勇于敢”，不斷挑戰(zhàn)自我、挑戰(zhàn)規(guī)則，有利的一面是能最大限度激發(fā)其主觀能動(dòng)性與創(chuàng)造性；不利之處在于會(huì)導(dǎo)致人過于激進(jìn)、冒險(xiǎn)、盲動(dòng)，最終誤入歧途。
如某個(gè)人“勇于不敢”，敬畏規(guī)則，行事有底線，有利的一面是不會(huì)與周圍的環(huán)境產(chǎn)生大的沖突和紛爭，能更好地保存自己；不利之處在于會(huì)導(dǎo)致社會(huì)循規(guī)蹈矩、因循守舊，失去創(chuàng)造力和進(jìn)取心。
南宋范應(yīng)元在注解本章時(shí)說：“強(qiáng)梁者勇于敢而好爭，則因以殺身。柔弱者勇于不敢而不爭，則因以活身。世俗之人但知趨利避害，而鮮知利之為害也。”很好地闡述了“勇于敢”和“勇于不敢”的利害關(guān)系。
在本章中，老子之所以將“生死”和“勇”放到一起來論述，就是勸誡統(tǒng)治者，對“勇”的度的把握，事關(guān)老百姓的生死，統(tǒng)治者必須慎之又慎。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要準(zhǔn)確把握好“度”，關(guān)鍵在于敬畏天道，遵循自然之道。自然之道是不可違逆的，誰違背了就會(huì)遭受懲罰。
對于統(tǒng)治者而言，老百姓的求生欲就是天道，因?yàn)榍笊脑竿c本能，是自然賦予所有生命的。對于普通人而言，社會(huì)整體的和諧就是天道，因?yàn)槿巳硕枷雽?shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值。
人生于天地之間，必須敬畏天道，堅(jiān)持有所為、有所不為，不能超脫于天道之上，做出侵害他人、損害整體的事情，。
順道者昌，逆道者亡。
天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。
自然的規(guī)律是，不爭而能夠獲勝，不言而能得到響應(yīng)，不召而萬物自來歸順，從容舒緩而善于謀劃。
“天不與人爭貴賤，而人自畏之”（河上公），“天之道，不與物爭而物自化，是善勝也。然人不可外此心而求天道于高遠(yuǎn)也”（范應(yīng)元），
上天順應(yīng)自然之道，化生萬物，讓萬物生機(jī)勃勃，它不爭、不言、不召，卻把萬物管理得井井有條。那種從容淡定、坦然自若的樣子，對萬物都是一團(tuán)和氣。
有道的君王要順應(yīng)天道治理國家，不要將自己凌駕于人民之上，“不自見”“不自貴”，不為自己的私欲去與民爭利，那么即便是不宣傳、不召喚，老百姓也會(huì)自動(dòng)歸順在他的麾下。
金錢、名利本身沒有善惡之分，逐利人的本性。當(dāng)人們對它的欲望不能得到很好地控制時(shí)，貪心就會(huì)無休止地泛濫膨脹，不僅會(huì)給他人帶來傷害，也會(huì)使自己走上多行不法、自取滅亡的陌路。
《菜根譚》云：胸中即無半點(diǎn)物欲，已如雪消爐焰冰消日；眼前自有一段空明，時(shí)見月在青天影在波。
每個(gè)人都有欲望，但不能純粹為了“私欲”去爭，我們要善于利用欲望，讓自己的欲望順應(yīng)自然，順應(yīng)規(guī)律，不要被自己的欲望所主導(dǎo)和左右。
天網(wǎng)恢恢，疏而不失
自然的法則像一張巨大的網(wǎng)一樣，看上去網(wǎng)眼稀松，但從不會(huì)漏失違法之人。
“天網(wǎng)”是古代人們對“天道”的比喻說法。“天道”無形卻廣袤無垠，將萬事萬物包羅其中，就如一張無形的巨網(wǎng)一般。
同時(shí)，也寓意著“天道”在無形中保護(hù)且約束著每一個(gè)人，不論是誰，都必須按照自然法則行事，只有這樣才能得到“天道”的保護(hù)，誰違背它，必會(huì)遭到懲罰。
天地、萬物、人共同構(gòu)成一個(gè)網(wǎng)狀的整體，不論遠(yuǎn)近親屬，彼此之間總有著內(nèi)在本質(zhì)上的聯(lián)系。人的任何行為都會(huì)在這個(gè)“網(wǎng)”里留下痕跡。這些痕跡，就是人類作用在自然身上的一種信息，總會(huì)得到相應(yīng)的回應(yīng)。
比如，人愛護(hù)自然，就受惠于青山綠水；破壞自然，就會(huì)遭受破壞環(huán)境的懲罰。
再比如，人為了自己的利益?zhèn)λ?，即便第三者不知道，沒有被抓，也會(huì)在心理積累一些不良的情緒，比如：恐懼、緊張、憤怒、擔(dān)心......這些不良的心理會(huì)影響人的生理，久而久之，就會(huì)得病。再說天下沒有破不了的案子。
舉頭三尺有神明，若想人不知，除非己莫為。
《菜根譚》說：“貞士無心徼福，天即就無心處牖其衷：人著意避禍，天即就著急中奪其魄?？梢娞熘畽C(jī)權(quán)最神，人之智巧何益?！?/p>
一個(gè)志節(jié)堅(jiān)貞的君子，雖無意祈求福扯，可老天卻在他無意中引導(dǎo)他達(dá)成自己的心愿。一個(gè)行為邪惡不正的小人，雖然刻意躲避災(zāi)禍，可上天卻在他費(fèi)盡心機(jī)之時(shí)奪走他的靈魂。由此可見，天機(jī)最神，人在天機(jī)面前，再大的智巧也是無用的。
正是因?yàn)樘鞕C(jī)最神，智巧無益，所以中國古人講究“慎獨(dú)”，不論在哪種場合都注意自我修養(yǎng)與自我約束，絕不存僥幸心理。
因此，我們要對名譽(yù)、利益、權(quán)勢多幾分“無心”，對品德、涵養(yǎng)、能力多幾分“有意”。欲望越多，歹念越厚，即便是美好的夢想也會(huì)背道而馳。相反，當(dāng)我們將注意力轉(zhuǎn)移到自身能力提高和品德修養(yǎng)上時(shí)，總會(huì)收獲意外的驚喜。
