（楚地澤畔，白芷生香。屈原披發(fā)行吟，衣袂沾露；莊子倚樹觀蝶，神色淡然；蘇格拉底拄杖而立，目光如炬。三人隔溪相望，風(fēng)過草動，對話漸起。）

屈原：（撫膺長嘆）舉世皆濁，眾人皆醉，獨我醒于世。蘭芷變而不芳，荃蕙化而為茅，此非草木之過，乃時之錯也！吾懷瑾握瑜，何以身之察察，受物之汶汶？諸君觀此天地，日月雖明，怎照得見人心之幽微？

莊子：（指尖輕觸蝶翅，笑曰）屈子何憂之深？汝謂“濁”與“清”，“醉”與“醒”，不過是人心自劃的疆界。昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也；俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？天地與我并生，而萬物與我為一——汝之“醒”，或許正是蝴蝶未醒之夢；汝之“濁世”，或許正是天地本來之常。

蘇格拉底：（前傾身，目光溫和如探照）莊先生說“萬物與我為一”，屈先生說“獨醒于世”，我倒想問問：何為“醒”？若屈先生以“懷瑾握瑜”為醒，那“瑾瑜”的標準從何而來？是你心中的尺度，還是城邦（國家）公認的法則？若莊先生以“物我兩忘”為真，那“忘”的究竟是“我”，還是“分別之心”？倘若連“分別”都忘了，又如何知“我與萬物為一”？

屈原：（怒而目眥，聲如裂帛）蘇格拉底！汝可知“家國”二字重逾泰山？我之瑾瑜，是楚之法度，是先王之德，是生我養(yǎng)我的水土！眾人醉于私利，忘于社稷，我怎能同流合污？若連“楚”與“非楚”、“忠”與“奸”都分不清，與草木何異？

莊子：（揮袖逐蝶，淡然接語）屈子愛“楚”，猶魚愛水。然水有涸時，楚有亡日。若將心拴于“楚”，楚亡則心裂；若將心寄于“忠”，忠被疑則心苦。天地如大爐，萬物為銅鐵，或為鼎彝，或為碎鐵，皆是造化鍛打。汝執(zhí)著于“鼎彝”之形，何異于燕雀戀屋檐，不知鯤鵬正擊水三千里？

蘇格拉底：（撫須沉吟）莊先生說“不執(zhí)著”，可“不執(zhí)著”本身，是否也是一種執(zhí)著？屈先生說“忠”是尺度，可若“忠”導(dǎo)致了痛苦，這尺度是否該審視？我常對雅典人說：“未經(jīng)省察的人生不值得過?！鼻壬?，你省察過“忠”的本質(zhì)嗎？它是對君王的服從，還是對“善”的堅守？莊先生，你省察過“逍遙”嗎？若萬物與你為一，你為何還要“觀蝶”？這“觀”，不正是你與蝶的分別嗎？

屈原：（默然良久，拾一蘭草）省察？我見蘭生幽谷，不以無人而不芳，這便是“善”。我守此“善”，縱遭流放，縱沉汨羅，心亦如蘭。至于痛苦——君子之痛，痛于道之不行，非痛于己之不利。

莊子：（指天邊流云）流云不省察自己為何變，卻自在千形。蘭草不省察自己為何芳，卻自然芬芳。蘇格拉底啊，你總在“省察”中繞圈，猶如下棋者只顧復(fù)盤，忘了棋子本是木頭。人生不是棋局，是風(fēng)過林，是雁過長空，過了，便過了。

蘇格拉底：（笑對二人）你們一個如烈火，燃盡自己照亮路徑；一個如清風(fēng)，穿過萬物不留痕跡?？闪一鹑舨徽樟谅窂剑绾沃较?？清風(fēng)若不留痕跡，如何知自己穿過萬物？我既不想做烈火，也不想做清風(fēng)，只想做個問路的人——問這路從何來，往何去，而問路本身，便是我的路。

（風(fēng)停，蝶落屈原肩頭。屈原輕拈蝶翅，似有所思；莊子望流云，若與云同游；蘇格拉底凝視溪中倒影，仿佛在問水中的自己。溪聲潺潺，如三者未盡之言。）

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