子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”【評思】

先思：富貴只有在符合人道和事理的前提下才應(yīng)該追求。德行本于人道，而有德之人在任何處境都能維持自己的品行，倘若其若違背人道，則不再是有德之人。

懷瑾說：人人都期盼成就，人人都討厭貧賤，但做事合乎內(nèi)在修養(yǎng)的人勢必依憑其心中的正道。若沒有這種仁道品質(zhì)，則沒有中心思想。即是有所成就，也無法成就君子的名聲。所以有德行與學(xué)問的人沒有一時會脫離仁道。造，創(chuàng)造作為。次，這一情況。造次，事業(yè)成功時。顛沛，倒霉頹喪時。君子靠仁道的修養(yǎng)取得成功，縱使失敗，亦靠仁道的修養(yǎng)獲得安穩(wěn)。

https://www.xyyuedu.com/zhuzibaijia/lunyubiec/33001_2.html

錢穆說：處，安居。去，背離。富貴與貧賤的來臨有時出乎意料，有德行的人如果得到不應(yīng)得到的富貴，便不會安然處之；但如果得到的貧賤是不應(yīng)得到的，他們卻不著急脫離。因為個人不論是求富貴或去貧賤都是不仁道的，而君子必然遵行仁道，慎重安穩(wěn)。而遵行仁道雖與常理的相對，但恰好成就了他們的名聲。造次，匆促時。顛沛，困頓時。于變故仍能遵行仁道而不動搖，則可見君子無時無處不遵行仁道。亦可知將心中仁道真正踐行的不易。

http://www.guoxue123.com/new/0001/lyxj/005.htm

朱熹說：君子如果得到不應(yīng)得到的富貴，便慎重對之而不會安然處之；但如果得到的貧賤是不應(yīng)得到的，他們卻感到安定而不著急脫離。也正是這種仁道使之能被稱為君子。若行相反之事而違背仁道，也沒有德行的實際體現(xiàn)，就不能有這種名聲。終食，一頓飯的時間。造次，匆促時。顛沛，困頓時。

http://www.guoxue123.com/jinbu/0401/01lyjz/003.htm

總結(jié)：

相同點：有修養(yǎng)的君子必然依憑仁道，這也是成就其名聲的重要因素。君子無時不遵行仁道，不因困頓動搖。

不同點：

1.得之不處：南懷瑾認為當(dāng)作“得之/不處”，認為盡管人人期盼成就，但君子必依行正道。錢穆作“/得之不處”，認為君子也有出乎意料而富貴的可能，但若此君子必不能安然處之，特別提出個人對富貴的追求是不仁道的。朱熹雖亦作“得之/不處”，卻同錢穆一樣提及君子的慎重態(tài)度，及其對暴富的不安與暴窮的淡定。

2.造次注解：南懷瑾指創(chuàng)設(shè)作為，引申為成功，認為君子的成功離不開仁道的修養(yǎng)。錢穆和朱熹解釋為匆促，認為與顛沛并用而非對比，強調(diào)君子不受外界干擾，無時不為仁道。而錢穆感嘆踐行之不易，朱熹則指出明斷與修習(xí)的正向循環(huán)。

后評：儒家認為仁道可以使人坦然面對自身的處境，且慎重處事。因此是君子的必備品質(zhì)。長久秉持這種心態(tài)和作風(fēng)亦成就了君子的名聲。