第十一章

【原文】：子曰：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠?！?/p>

【章旨】: 本章是孔子說明君子與小人之分，在于義利之間。

【注釋】：懷德：思念做人的道德。懷土：思念住安樂的地方。懷刑：思念勿去犯刑法。懷惠：思念人家施恩惠于我。?

【語譯】：孔子說：“君子只思念保持固有的善德，小人卻一味想保持所處的安樂。君子思念不去做犯法的事，小人則常思念得到利益好處。”

【釋義】：

君子和小人怎么來分?不能夠從他們的名位上來分，君子可能是普通老百姓，小人可能是在位者，要從他們的德行上來分。

首先，孔子教我們從選擇居處上來分，“君子懷德，小人懷土”?！皯训隆笔切睦锼妓畹氖堑赖?，所以他所居住的地方一定是選擇有仁德之人的地方來居住。諺語講的“千金買屋，萬金買鄰”，鄰居比屋重要。是在講有仁德之人所居住的地方，萬金都買不到，為什么？《弟子規(guī)》里講，“能親仁，無限好，德日進(jìn)，過日少”。真正志于道的君子，想要這一生能夠成就自己的道業(yè)、學(xué)業(yè)，要選擇有德之人去親近，這是非常重要的，所謂“親近善知識”，這是成道之關(guān)鍵所在。

小人的心里所懷的是利益，他對德行并不是那么在乎。懷土，土是地利，看看這個地方將來地產(chǎn)會不會升值，這個地方有沒有利可圖。懷土，這是從居處的選擇來看。當(dāng)然我們可以引申到生活的各個層面，君子和小人在選擇的時候，做決定的時候，往往是不一樣的想法。

“君子懷刑，小人懷惠”，這是孔子教我們從君子和小人的行動上來分?！靶獭笔堑湫?，所謂經(jīng)典法則?！稌?jīng)?大禹謨》里講：“惠迪吉，從逆兇?！钡鲜堑赖囊馑?，“惠迪吉”，惠當(dāng)順講，順道就吉祥，逆道就有兇亡。

簡單地講，如果合乎道義就吉祥，不符合道義就兇，這是講因果。所以君

子懷道，處處想著道義；小人懷惠，想的是自己能不能夠得到利益?！吨杏埂分v：“小人行險以徼幸?！毙∪司褪敲半U以求自己的利益，他不思慮后果，只圖眼前的小恩小惠。

所以，我們可以從選擇居處和日常行為兩個方面來辨別君子與小人。君子心中懷有德行，對身外之物并不執(zhí)著；小人反過來，他們想到的就是身外物，“土”表示身外之物，表示利益。君子心中時刻想著我要為這個世間做什么樣的榜樣，“刑”也有典型、模范的意思；小人想的是恩惠，始終是以自利為中心。所以，從這兩個方面我們就能判斷誰是君子，誰是小人。

我們讀了《論語》，不是要把《論語》一條一條地拿去對照別人，看看哪個是君子，哪個是小人，這對自己沒有好處，關(guān)鍵的是對照自己，我自己要做君子，不要做小人，這樣讀《論語》才真正有益處。每一章我們都反求諸己，就好像孔子在直接對我講，是孔子對我的教誨，這樣我們才能夠進(jìn)步。

藕益大師對《論語》的批注是點睛注，把意思給點出來，他不注重文字訓(xùn)詁，也就是對于釋詞方面，他忽略了。因為先儒們的批注在文字釋詞方面已經(jīng)很圓滿了，但是對意思的開解，并不一定圓滿。所以藕益大師注《論語》，是把意思點出來，畫龍點睛。這一章的意思，大師批注說：“見德者，不見有土。見土者，不見有德。見法者，不見有惠。見惠者，不見有法。此皆獨喻于懷，不可以告人者。譬如飲水，冷暖自知而已。”

大師這是直接點到我們心源的隱微處，讓我們回過頭來在自己的起心動念處去思考、去觀察，看看自己到底是什么樣的人。如果是君子，要保持；如果還有小人的氣息，趕緊回頭，要做君子。

“見德者，不見有土”，我們每個當(dāng)下只能有一個心念，若此刻是善念，就沒有惡念。此刻心中在想著如何利益到他人，如何幫助他人，就不會去想著自己。而反過來，如果心念中想的都是自己的利益得失，就不會去想著道德仁義的堅守，是非善惡的明辨。這也便是“見土者，不見有德”。心念決定了生命的境界。君子是選擇了念念不離仁，念念不違仁的生命境界。而小人則是念念只謀利的生命境界。

所以，君子所見的是德，是因為君子的心里有德。小人所見的是土，是因為小人的心里有土?！巴痢笔亲约旱睦?。心中全是德，便見德不見土。心中全是利，便見土不見德。

而“見法者，不見有惠。見惠者，不見有法。”也是這個意思。法是法則，規(guī)則、道義?；菔嵌骰?，好處。心中有法者，心中見法者，在與人交往、合作時，一定是先見到這個法，這個義，而不是直接去看這個惠。而反之心中只是想著惠，想著好處，就不會想到法，想到義。這一點在官場上，商場上，尤其明顯。如果過分的關(guān)注惠，與人交往就變得不再單純，做事情也會毫無底線。以利相交，甚至賄賂勾結(jié)，貪贓枉法。“沒有永遠(yuǎn)的朋友，只有永遠(yuǎn)的利益“，這便是”見惠不見法“下的價值觀。?

“此皆獨喻于懷，不可以告人者”，是指我們心中是懷德還是懷土，是懷刑還是懷惠，只有自己知道，“譬如飲水，冷暖自知”。而不同的心，產(chǎn)生不同的行為，帶來不同的結(jié)果，形成不同的生命狀態(tài)，不同的人生境界。?

懷德與懷刑者必堅守道德仁義、規(guī)律法則、底線原則，而懷土懷惠者則無所信仰、無所堅守，無所依止。雖然暫時能獲得一些利益，但若違背了道義和規(guī)律，最終也會失去。

在《孟子?梁惠王章句上?第八節(jié)》里，關(guān)于君子對于道德仁義的堅守，孟子有段非常精彩的論述。孟子說：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能”，是說沒有固定的產(chǎn)業(yè)收入?yún)s能固守自己的道心，只有君子才能做到。而普通人呢？是“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已?！币馑际?，一般的人，如果物質(zhì)上不能獲得保證，沒有固定的產(chǎn)業(yè)，因此就沒有操守道德的恒心。不能恒守道心，那么為了生計利益，就會放蕩邪僻，什么都能做得出來了。

為什么君子在沒有恒產(chǎn)的時候，能夠堅守恒心。因為他們的心中“見德者，不見有土”，對君子來說，有沒有土真的無關(guān)緊要，心是否光明最為重要。光明的心，純善的心，仁義的心超越一切。

孟子說：“生，我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！吧俏宜胍?，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。

孟子繼續(xù)說，生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。

這段話真的令人感動，也讓人慚愧。孟子鞭策了我們，也鼓舞了我們。我們有找到比生命更珍貴的東西了嗎。我們有找到比利益更重要的追求了嗎。我們真的能懷德懷刑而放棄一些違背道義的現(xiàn)得的利益嗎？

試著去堅守一下，當(dāng)你真正堅守了，相信你的內(nèi)心一定會有非常美好而高尚的體驗，這種體驗遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越物質(zhì)利益能給你帶來的一時的滿足。而如果你一直堅守，堅守對他人的仁愛，對真理的踐行，對世界的奉獻(xiàn)，那么外在的一切都會自然而來。

“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。”讓我們一起做一個懷德懷刑的君子。