孔子曰：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也?！?/p>

注疏此章，不同的朝代有不同的側(cè)重。漢唐儒者重視字詞訓詁，多解釋章句的字詞，以疏通文意。宋明儒者重視義理，以朱子為代表的多數(shù)理學家持“末章深意說”，認為作為全書的終章必有特殊價值。陳天祥等少數(shù)學者則持相反意見，認為本章不是初傳本《論語》的終章，其中并無圣人微旨。隨著朱子學說影響范圍擴大，更多人接受了“末章深意說”，并把知命、知禮、知言當作為學修身的重要內(nèi)容。

《論語》從“學而時習之不亦說乎”開篇，到最后以“不知命無以為君子也；不知禮無以立也；不知言無以知人也”收束，這樣的安排恰恰反映了孔子所強調(diào)的是學習內(nèi)容和學習目的——為君子、立身、知人。

孔子所說的“命”無疑是指“天命”?？鬃釉凇墩撜Z》中多次談及“命”，表明其對“天命”還是相當認可的（見《9.1“利”、“命”、“仁”關系解》）。簡言之，這其中既有對天命的無奈與敬畏，也有對天命的承接與擔當，體現(xiàn)了孔子綜合的天命觀。

天命不同于天道。天道指自然界的客觀規(guī)律，“知道萬事萬物發(fā)展的趨勢”是“知道”而非“知命”。天命是天對人的“命”，“命，猶令也”（朱熹語），因此，天命是“天”對“人”的旨意或命令，它不能脫離開人而獨立存在。這是天命與天道的本質(zhì)區(qū)別。

殷、周時期，生產(chǎn)力和人們認識水平低下，人類處于自然和社會力量盲目支配之下，天被視作具有最高神性、主宰人世一切的至上神?！渡袝けP庚》云：“先王有服，恪謹天命?！彼?，當時的人們認為天命是不可違的?？鬃幼匀徊荒艹挥谕猓虼?，無論是嘆顏淵早死時的“噫！天喪予！天喪予！”（先進篇）還是責子路時的“吾誰欺？欺天乎！”（子罕篇）亦或是蔑視公伯寮時的“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”（憲問篇）無不是其對天與天命無奈與敬畏的反映，所以說，孔子首先是相信、認可天命的。

但孔子對天命的認識，卻又有其獨到之處。首先，他認為天賦予某些人以德。述而篇中說：“子曰：‘天生德于予，桓魋其如予何？’”即我的生死禍福是由天決定的，桓魋又能奈我何？這雖仍屬于天命不可違的范疇，但“天生德于予”則顯然具有了天賦德予我的思想。其次，孔子認為天賦予某些人以某種使命。子罕篇載：“子畏于匡，曰：‘文王既沒，文不在茲乎？’”即天賦予了我孔子繼承和宏揚禮樂之道、不令斯文掃地的使命。與此類似的記載還有：“大宰問于子貢曰：‘夫子圣者與？何其多能也？’子貢曰：‘固天縱之將圣，又多能也?！?子罕篇)“儀封人請見，……出曰：‘二三子何患于喪乎？天下之無道久矣，天將以夫子為木鐸?！?八佾篇)“天縱之將圣”是說天賦予孔子博施濟眾、經(jīng)世濟時的使命；“天將以夫子為木鐸”是說天賦予孔子行教、引導民眾適道的使命。這兩句話雖不出自孔子，但與孔子的思想是一致的，這一意義的天命，也就是孟子所說的“天將降大任于斯人也”。

正因為孔子具有這一“體天理立人極”（朱熹語）的天命思想，所以，孔子的“知天命”就包括著對這種天賦使命的自覺，并因認識到自己負有特殊使命，從而產(chǎn)生一種匡世救弊、拯民于水火的使命感，甚至為了天命不惜同上天進行抗爭，晨門稱之為“是知其不可而為之者”（憲問篇）。

“生死有命，富貴在天”的聽天由命是知天命，“貧而樂”、“貧而不憂”的“樂天”也是知天命，但它們都不是孔子知天命的主體，“知其不可而為之”，“修己以安人”、“修己以安百姓”才是孔子知天命的主要內(nèi)容。天賦君子以使命，所以，君子的知天命，即是明白自身負有的使命，并又遵從這種使命，或治國安邦或教化萬民，進而達到一個君子應該具有的境界，否則，何以為君子哉！

“不知命，無以為君子”是孔子對自身的要求，也是其一生不懈追求的目標，所以，如果用一句話來概括《論語》中的孔子，那就應該是：知命而為君子。