原創(chuàng) 劉長志

夫拔本塞源①之論不明于天下，則天下之學圣人者，將日繁日難，斯人倫于禽獸、夷狄，而猶自以為圣人之學。吾之說雖或暫明于一時，終將凍解于西而冰堅于東，霧釋于前而云滃②于后，呶呶焉危困以死，而卒無救于天下之分毫也已。

夫圣人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弟如仇讎者。圣人有憂之，是以推其天地萬物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私、去其蔽，以復其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”；而其節(jié)目，則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信③”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學者惟以此為學。當是之時，人無異見，家無異習，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱④，亦謂之不肖。下至閭井田野，農、工、商、賈之賤，莫不皆有是學，而惟以成其德行為務。何者？無有聞見之雜、記誦之煩、辭章之靡濫、功利之馳逐，而但使孝其親、弟其長、信其朋友，以復其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？

學校之中，惟以成德為事。而才能之異，或有長于禮樂、長于政教、長于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當其能，則終身扈于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。當是之時，天下之人熙熙皞皞⑤，皆相視如一家之親。其才質之下者，則安其農、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔、稷、契⑥者，則出而各效其能。若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或傭其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼而不恥其不知教，視契之善教即己之善教也；夔司其樂而不恥于不明禮，視夷之通禮即己之通禮也。蓋其心學純明，而有以全其萬物一體之仁。故其精神流貫，志氣通達，而無有乎人己之分、物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽、手持、足行，以濟一身之用，目不恥其無聰，而耳之所涉，目必營焉；足不恥其無執(zhí)，而手之所探，足必前焉。蓋其元氣充同，血脈條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應，有不言而喻之妙。此圣人之學所以至易至簡，易知易從，學易能而才易成者，正以大端惟在復心體之同然，而知識技能非所與論也。

① 拔本塞源：意為拔出樹根，堵塞水源，比喻從根本上破壞，清人陳龍正曾以《拔本塞源論》為名單獨刻行，是王陽明最著名、最具代表性的論著之一。

② 云滃：云起之意。

③ 《孟子·滕文公上》：“圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！?br>

④ 朱：即丹朱，堯的兒子，自幼聰慧，但堯認為他“頑兇”“不肖”，故而禪位給舜。

⑤ 熙熙皞皞：熙熙是和樂的樣子，皞皞是指廣大的樣子。

⑥ 四人都是舜的臣僚：皋陶執(zhí)掌刑法，夔主管典樂，稷負責農事，契管理教育。

拔本塞源意思是拔出樹根，堵塞水的源頭，比喻從根本上破壞掉。

陽明先生說，如果“拔本塞源”這個事情不說清楚的話，天下學習圣人的人就會越來越偏離根本，隨著知“道”的人越來越少，最后大家難免淪為禽獸夷狄，最后斷絕了根本。即便有人暫時明白了圣人之學，也會像西邊解了凍，東邊又結了冰；前面散了霧，后面又升起了云一樣，始終不能從根本上解決問題。如同治病找不到根源，只能頭疼醫(yī)頭腳疼醫(yī)腳，病人是沒辦法真正恢復健康的。

陽明先生話講得就很重，禽獸夷狄說到底是什么？就是叢林法則，弱肉強食，為了利益，不擇手段。一旦良知泯滅，大家的心被私欲所遮蔽，親朋好友，甚至父子兄弟之間，也會為一點雞零狗碎的利益，反目成仇。

《道德經》說“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”，人擁有一個現(xiàn)實存在的血肉軀殼，這是人存活于世的最基本前提，而世上一切問題的根源，也都是從這個軀殼開始。肚子需要食物，成人后需要婚配等等，所有需要，都是為了滿足軀殼的需求。這也是“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”的原因。

“圣人不仁以萬物為芻狗”，并不是說圣人不拿天下人當人看。而是說圣人之心，視天地萬物為一體，看待天下人，不分內外遠近，皆是親人。天下人的心，初始狀態(tài)和圣人之心是沒有什么分別的，只是后來被自我的私欲遮蔽，原本廓然大公得心變的充滿私欲，原本通達得心變的梗堵。

這種情況，如果不加遏制和導正，就必然會把人間變成地獄。在私欲的引導下，出現(xiàn)爭奪，暴力、流血、死亡等等。人與人之間的爭奪，上升到國與國之間，族群與族群之間，就是戰(zhàn)爭、沖突。當私欲淹沒人性，人性的黑暗完全遮蔽掉人性光明的時候，人就會異化成禽獸夷狄，最后觸動天道的反噬，甚至毀掉整個人類這個物種。

圣人為此而憂心忡忡，希望以一顆仁心來教化天下，讓人們都克去私心，剔除蒙蔽，恢復人性中光明的一面。圣人在思考實現(xiàn)這個目的的時候，是把人類作為一個整體來看的。

圣人之教的源頭是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”這十六字心法，落腳點在“父子有親，君臣有義，夫妻有別，長幼有序，朋友有信”五倫，這也是人類社會的基本倫理框架架構。唐堯、虞舜和夏、商、周三代時，教的人只是教這些，學的人也只是學這些。

儒學修“心有良知”落腳點就是五倫。堯舜和夏商周的時代，教化的人只是教這些，學的人也只是學這些，整個社會風氣非常好。居上位者身教言傳，比如堯帝的長子丹朱雖然非常聰明，但堯覺著丹朱私心太重，不能天下為公，就把帝位禪讓給了舜。

即便是販夫走卒這樣的底層人民，也以完善自己的德行作為人生的目標，社會評價體系非常簡單，就是以德行作為標準。那時社會體系中雜音很少，沒有對功利的追逐，有的只是教人如何孝順父母，敬重兄長，取信朋友，這些本來就是人性中固有的，不需要求借于外的，又有誰會做不到呢？

在當時的學校之中，只以道德成就為核心目的，個人術業(yè)成就是次要目的。無論是擅長什么方向，只要依據(jù)自己的天賦特長，成就各自的德行，譬如做個好農民，首先是“好”，然后才是“農民”，有這個“好”在前面，就容易在自己擅長的方面更加精益求精。

根據(jù)每個人的德才情況任職，被任命的人終身從事與其德才相稱的工作，不以地位職務分高低，不以工作條件和待遇分好壞。在其位謀其政，司其職，樂天安命，天下人視彼此像一家人。

每個人各自努力做好自己的本職工作，沒有好高騖遠，覬覦外求的念頭。才能卓越的人，像皋陶、夔、稷、契等，就各顯其能，只會為自己從事的事業(yè)未能盡力而歉疚。

社會成為一個有機的整體，稷擅長農業(yè)，根本不必擔心自己不懂教育，反正有契這樣懂教育的專家來解決教育問題，稷干好自己的農業(yè)就可以了。同樣還有夔主管他的音樂，伯夷管的禮樂。作為一個社會大機器，每個零件都發(fā)揮好自己的作用，機器自然就會良好運轉。

就像一個人的身體，只要作為主宰的心正了，每個器官都能正常發(fā)揮自己的作用，人就是健健康康的。這其中有不言而喻的妙處。

圣人治世的學問之所以至簡至易，易知易從，易學習，容易成才，根本原因在于其恢復人心中共同具有的義理，而不是側重知識技能方面的事情。

儒家認為人與人之間的遠近親疏，也是理之本然的表現(xiàn)形式，親疏厚薄本就是循理而行。

倫理道德的產生是對“為我”觀念的升華，而不是對“為我”觀念的扼殺。扼殺了“私欲（溢出的欲望部分）”，倫理道德從實際作用看，是擴大了“為我”的范圍。因為人與人之間關系的和諧穩(wěn)定，保證了作為個體的人，可以更加可持續(xù)、順暢、合理地獲取“為我”的需求。

三代之衰，王道熄而霸術焻；孔孟既沒，圣學晦而邪說橫。教者不復以此為教，而學者不復以此為學。霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內濟其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強之說，傾詐之謀，攻伐之計，一切欺天罔人，茍一時之得，以獵取聲利之術，若管、商、蘇、張①之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸、夷狄，而霸術亦有所不能行矣。

世之儒者慨然悲傷，搜獵先圣王之典章法制，而掇拾修補于煨燼之余。蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道。圣學既遠，霸術之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習染。其所以講明修飾，以求宣暢光復于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學之門墻，遂不復可睹。于是乎有訓詁之學，而傳之以為名；有記誦之學，而言之以為博；有詞章之學，而侈之以為麗。若是者紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家。萬徑千蹊，莫知所適。世之學者如入百戲之場，歡謔跳踉、騁奇斗巧、獻笑爭妍者，四面而競出，前瞻后盼，應接不遑，而耳目眩瞀②，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸。時君世主亦皆昏迷顛倒于其說，而終身從事于無用之虛文，莫自知其所謂。間有覺其空疏謬妄、支離牽滯，而卓然自奮，欲以見諸行事之實者，極其所抵，亦不過為富強功利、五霸③之事業(yè)而止。

圣人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。其出而仕也，理錢谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂者又欲與于銓軸④，處郡縣則思藩臬⑤之高，居臺諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說則不可以要其譽：記誦之廣，適以長其教也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生皆欲通其說、究其術。其稱名借號，未嘗不曰“吾欲以共成天下之務”，而其誠心實意之所在，以為不如是則無以濟其私而滿其欲也。

嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣枘鑿。則其以良知為未足，而謂圣人之學為無所用，亦其勢有所必至矣！嗚呼！士生斯世，而尚何以求圣人之學乎！尚何以論圣人之學乎！士生斯世，而欲以為學者，不亦勞苦而繁難乎！不亦拘滯而險艱乎！嗚呼，可悲也已！

所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬古一日。則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河，而有所不可御者矣。非夫豪杰之士，無所待而興起者，吾誰與望乎？

① 管、商、蘇、張：管即管仲，幫助齊桓公成為春秋五霸之一的能臣；商即商鞅，幫助秦國實行變法，使得秦國崛起；蘇即蘇秦，游說六國合縱抗秦；張即張儀，以連橫之說策動六國與秦交好。四人均有杰出的治世之才，但都不是儒家。

② 眩瞀：混亂不清。

③ 五霸：春秋五霸，通常指齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、宋襄公。

④ 銓軸：吏部要職。

⑤ 藩臬：藩指一省最高負責官吏的藩司，臬指巡視各省的臬使。臺諫：御史臺與諫議大夫。宰執(zhí)：宰相，執(zhí)掌大權者。

夏商周之后，王道衰敗溟滅，霸術異軍突起蔓延開來。所謂王道，就是做王的人心正，進而天下正；所謂霸道，就是利益為先，流氓法則。陽明先生認為霸術算不上道，只是操作層面的東西，而王道才算是道。

孔子、孟子過世之后，儒家的圣人之學衰微而邪說盛行，教授學問的人不再以圣人之學作為教學宗旨，而求學的人也不再將圣人之學當作學問。

霸術的倡導者，掛羊頭賣狗肉，假公濟私，把古圣人的東西改頭換面當成包裝盒，摻雜自己的私欲在其中，不再是以良知為核心，而是以利益為核心。天下跟風效仿的人越來越多，圣人之道因此更加衰敗。

這些人關注點在所謂富國強兵的學說、爾虞我詐的謀略、攻占討伐的計策，以及做些上違天良，下逆人情的事情。把這些作為獲取名利的手段。

陽明先生舉管仲、商鞅、蘇秦張儀用霸術的例子。

管仲的重商政策，使齊國工商業(yè)繁榮發(fā)達，依靠國家壟斷商業(yè)及經營（計劃經濟）而致富成為強國。

商鞅變法之前，秦國地處荒涼的西北高原，物產稀少，靠游牧和狩獵為生。商鞅主政，迅速統(tǒng)一思想，提出了靠戰(zhàn)爭立國的發(fā)展思路。商鞅從軍爵制度開始，取消貴族世襲制度，收回特權，不管出身貴賤，只要有軍功戰(zhàn)績，都可以根據(jù)殺敵多少獲得相稱的爵位，獲得功名富貴。同時采取“愚民政策”，把文人、商人、工匠視為“國害”，渭河論法可以一次誅殺七百人。

蘇秦和張儀，一個是合縱，合六國抗強秦，一個是連橫，讓一些國家和秦國聯(lián)合起來破合縱。

管仲、商鞅、蘇秦、張儀這些人，我們現(xiàn)在看這些人要么是杰出的政治家，要么是非常厲害的牛人，當世之豪杰。但這些人在陽明先生眼里只是玩弄霸術，把利益放在仁義前面，只是個“術”的層面，連道的層面都沒有到。陽明先生氣象之高遠，讓吾輩難以望其項背，這也是我對陽明先生非常佩服和敬仰的原因。

從功利的角度來說，這些人都是天才。但從儒學的角度看，隨著霸術橫行，春秋戰(zhàn)國王朝更迭，攻伐不斷，天下大亂，人命如草芥，生靈涂炭。社會變成一個弱肉強食的叢林，人類追求的美好不復存在。這個時候，霸術也就再也行不通了。

世上信奉儒學的人仰天長嘆，感極而悲，搜求早先時代圣人之學的斷簡殘章，拾掇修補，希望可以回到圣人之道治理天下的美好時光。

然而，這個時候的圣人之學，已經成為遙遠的傳說，霸術的流傳甚廣，早已扎根于人心，即便賢能的智者，也無法避免被其流毒所污染，他們所講習的圣人之學，也不可避免的會摻雜霸術的東西，已經不是原來該有的樣子了。

于是有了訓詁之學，通過傳播對圣人之學的考證成果而獲取名聲；有了記誦之學，通過成為兩腳書櫥顯示知識淵博；有了詞章之學，通過辭藻堆砌追求外在的華麗。諸如此類，爭奇斗艷，紛紛登場。

世上求學的人，如同進了個表演各種節(jié)目的大劇場，人聲嘈雜，賣笑爭妍，競相而出，令求學的人目不暇接，根本分不清楚其中分別，更難于找到真正的正道。

當世的君主，也被這些花樣繁多的學說弄得神魂顛倒，終身從事這些不知所云，不知何用的東西，越到后來支離破碎，空疏荒謬的東西越多，知道的東西越多，自己越迷糊。用一輩子的時間和精力，想奮發(fā)圖新，做一些實實在在的事情時，做到極致，也不過是富國強兵，追求名利，類似于春秋五霸的事業(yè)而已。

圣人之學日漸遠去淡沒，而追逐功利的風氣越來越大行其道。其間，雖然也曾流行過佛家、道家兩家的學說，而佛、道兩家的學說的局限性終究不能戰(zhàn)勝社會的功利之心。

后起群儒的學說，都不外乎是打著圣人之學旗號的功利之學，讀書的目的從“窮則獨善其身，達則兼善天下”變成“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”。正因為整個的世道人心都被功利之學的“霸術”思想所污染，以至于真正的圣人之學反而遭到了世人的遺棄，所以陽明才要發(fā)出振聾發(fā)聵的疾呼，希望能警醒良知未泯的世之君子，將圣人之學發(fā)揚光大，正本清源于天下。

幾千年來，人們墮入功利之中，在私欲的牽引下，做出種種偏離人性良知的事情。爭名逐利，樂此不疲，管錢糧的又想著兼管軍事和刑律，掌管禮樂的又想擁有選撥官員的權力，在縣一級的又想著爬到省一級上去，職掌諫議的又覬覦著宰相的職位。

對于墮入功利的人，博聞強記會助長驕傲；知識淵博，剛好用來鉆空子作惡；閱歷豐富，用以肆意詭辯；文筆強悍，正好可以掩飾虛偽。

所以，皋陶、夔、稷、契都不能兼?zhèn)涞谋臼?，如今一個有點小聰明的初學者，就想完全掌握其中的理論和技巧，用來欺世盜名。打著“我想要完成天下人共同的事業(yè)”的旗號，骨子里考慮的則是自己的欲望是否可以被滿足。

唉！被功利之心完全主導的人，聽到圣人之教，當然會格格不入，因為圣人之道追求的不是這些東西。這類人認為良知不足學，圣人之學沒有用處，也就是理所當然的事情了。

唉，生在這樣的時代還要怎么探求圣人的學問呢？還要怎么談論圣人的學問呢？活在這種氛圍的世道上，想要追求圣人之學，豈不是太累、太苦、太繁、太艱險了嗎？

值得慶幸的是天理自在人心，人性光明的一面總是存在于世，相信人性中的美好，人心中良知所散發(fā)的光明，萬古如一日。志士仁人聽了我的拔本塞源之論，一定會，憤然而起，就像決堤的江河一樣勢不可擋！如果不是心存良知，以天下為己任的豪杰之士，我又能寄予厚望給誰呢？