《論語》里夫子說：君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。

適：可；莫：不可；比：從。

程子高徒謝良佐說：圣人之學(xué)，于無可無不可之間，有義存焉。

《朱子語類》說：義是吾心所處之宜者，只是無適無莫，看義理合如何。處物為義，義當(dāng)富貴便富貴，義當(dāng)貧賤便貧賤，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，只看義理合如何。

錢穆先生說：仁偏在宅心，義偏在應(yīng)務(wù)。仁似近內(nèi)，義似近外。此后孟子常以“仁義”連說，實(shí)深得孔子仁禮兼言、仁知兼言之微旨。

先生新解夫子說：“君子對(duì)于天下事，沒有一定專主的，也沒有一定反對(duì)的，只求合于義便從?！?br>

寓按：《中庸》說義者宜也。晦庵解釋說，宜者，分別事理，各有所宜。這樣看來，宜者為事之當(dāng)然。

此章明在談義的變量，無可無不可，適和莫是一對(duì)概念，屬于能和不能，可和不可，專主和不肯的對(duì)立范疇。但其實(shí)此章還是在弘毅仁，仁為根本。仁者愛人，由愛親親推及到愛天下。由私愛泛愛到公愛，即大愛。這也是周和比之義，君子周而不比，即是君子公而不私，這就演變到義的層面。

由仁到義，由內(nèi)到外，仁為本，義為用。故有仁者必有勇，勇者不必有仁。此勇者不必有仁便是義。因?yàn)榇肆x已含有仁，為公，為普遍性，為大愛，為大眾而博施。是為取義成仁。五行有木主仁，金主義，金克木，義達(dá)仁，有為義而成仁之路徑。

《周易》系辭講：義以方外，敬以直內(nèi)。方外為圓，直內(nèi)為距，規(guī)矩之由來在于義和敬，敬者畏也，義者變也。對(duì)內(nèi)要有敬畏，對(duì)外要有變量。這個(gè)隨機(jī)變量就是對(duì)義的把握程度，沒有定量和定性全在仁者的對(duì)主客觀對(duì)象的適時(shí)適度的處理。無可無不可，不是虛無縹緲，不是空中樓閣，而是對(duì)依于仁的隨機(jī)變量而游于義。但其前提是據(jù)于德，立于道。道德仁義是因果關(guān)系。沒有道何來德，沒有仁德何來仁義！

義為君子之大用。儒家為入世哲學(xué)，與人交往，與社會(huì)交往，與自然交往，義者正也，義是人路，那就不得不好自為之。

《論語》看起來是對(duì)話體，但其中內(nèi)在邏輯還是清清楚楚，有跡可循。讀之愈久，但覺意味深長(zhǎng)，夫子之言言簡(jiǎn)意賅，弟子之問環(huán)環(huán)緊扣。夫子循循善誘，弟子亦步亦趨。師生問答，天下之事莫不應(yīng)在其中。學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎！朝聞道，其夢(mèng)也安。樂在其中??！