這個問題比較大也比較多，我就說說自己所能理解的部分吧。
首先，薩特和加繆的哲學(xué)思想肯定是有不同之處的，不然后來也不會分道揚(yáng)鑣了，雖然更多是因為政治的緣故，不過也不妨礙我們在這里把他們進(jìn)行比較。
加繆本來就不喜歡被貼上標(biāo)簽，再加上可能當(dāng)時主流都認(rèn)為存在主義就是薩特式的，因此他要和他劃清界線，所以就始終否認(rèn)自己是存在主義者。薩特開始也死不承認(rèn)，還說“存在主義是什么？我不知道”，后來也就不管了，“人家都管我們叫存在主義者，我們終于接受了這個稱呼”，然后還成了存在主義的領(lǐng)軍人物。不管這兩位是賭氣還是怎么的，反正加繆和薩特都成了當(dāng)時法國文壇炙手可熱的人物，都是文學(xué)和哲學(xué)結(jié)合的代表。不過不可否認(rèn)的是，無論他們在文學(xué)風(fēng)格上還是在哲學(xué)主張上都有很大的差異，但是我個人覺得他們肯定都是存在主義的。
下面說說他們存在主義各自的特點。
薩特存在主義思想的概括：
1.“存在先于本質(zhì)”
2.“世界是荒謬的，人生是痛苦的”
3.人是有絕對自由的
薩特存在主義的起點是現(xiàn)象學(xué)的本體論，所有的觀點都是通過一層一層嚴(yán)密的邏輯推導(dǎo)的。
薩特覺得雖然世界是荒謬的，但我們也可以創(chuàng)造自己的價值和意義。
“自為永遠(yuǎn)是懸而未決的，因為他的存在是一種永恒的延期”，所以人總是處于不斷地超越、創(chuàng)造中。薩特把希望放在未來的超越之上，但是這種超越實際上是完成不了的。因此他雖然看起來是積極向上的，給你指了一條路，結(jié)果又在出口給你堵死了。
加繆存在主義思想的概括:
1.荒謬問題
2.“我反抗，故我存在”
加繆存在主義的起點就是立足于人的體驗本身，他的哲學(xué)思想是獨(dú)斷論的。加繆回答的是生活的問題，“判斷生活是否值得經(jīng)歷，本身就是在回答哲學(xué)的基本問題?！?/p>
而加繆是從“荒誕感”出發(fā)的，這種荒謬感源于對生命有限性的認(rèn)識。加繆并不在乎人是否一定要達(dá)成什么完滿的存在，只要反抗就好，荒謬就是荒謬，我們得承認(rèn)這種荒謬，“沒有意義的生活本身就是值得過的”。
加繆認(rèn)為，反不反抗成功并不重要，重要的是反抗的過程就是幸福的。他把希望放在反抗的過程中，因此加繆看起來把路給堵死了，其實又給你指了另一條路。
對于荒謬的認(rèn)識
我個人認(rèn)為雖然薩特存在主義的核心是“自由”，而加繆存在主義的核心是“荒謬”，不過在對“荒謬”的認(rèn)識上，薩特并不比加繆要差到哪去，甚至還有更為深刻的理論，能用哲學(xué)的話語來解釋荒謬。
在《<局外人>評說》一文中，薩特這樣寫道：“當(dāng)我們說荒謬是事實的狀態(tài)，原始的情況時，到底是什么意思呢？其實，這除了與世界的關(guān)系外別無所指。根本的荒謬證實了一種裂痕——人類對統(tǒng)一的渴求和精神與自然二元論之間的斷裂：人類趨于永生的傾向和其生存有限性之間的隔裂；人類對構(gòu)成其本體的狀態(tài)和奮斗的徒勞之間的破滅，偶然，死亡，生命和真理所難以征服的多元性以及現(xiàn)實的無法理解，即構(gòu)成了荒謬的極端?！保ㄋ_特《<局外人>評說》）
加繆認(rèn)為世界本身并不荒謬，它只是存在那里，并不管人的理想和價值、希望和意義?；闹囀怯捎谌藢κ澜绲暮侠淼钠谕c世界本身不按這種方式存在之間的對立而產(chǎn)生的。
“荒謬”在薩特的眼里更像是現(xiàn)實狀態(tài)，而加繆則認(rèn)為是一種主觀感受。因此薩特主張行動的反抗，而加繆主張精神上的反抗。
“荒謬”在薩特和加繆哲學(xué)中的地位也不同。盡管薩特也認(rèn)識到世界的荒謬，但是他更看重的是荒謬背后的“自在”和“自為”，以及荒謬所帶來的自由。加繆的存在主義又被稱為“荒誕哲學(xué)”，荒謬就是他整個哲學(xué)的核心和基礎(chǔ)。
而對于面對這種荒誕，二人也有不同的看法。
薩特認(rèn)為人們選擇逃避荒謬的方式是“自欺”，這種“自欺”有兩種。一是從散樸性出發(fā)看待自己，二是成為他人的存在。
加繆卻認(rèn)為人們選擇逃避的方式是“自殺”。一是肉體上的自殺，二是把希望寄托于外物，比如說是宗教之類的，也就是所謂“哲學(xué)上的自殺”。
“自由”與“反抗”的差別
薩特與加繆對人與世界境況的感受、認(rèn)識看起來是大體一致的；他們面對于此的態(tài)度也都是積極的，薩特的“自由選擇”、加繆的“反抗”，都是對荒謬的一種抗?fàn)?。但?xì)究起來，“自由選擇”與“反抗”這兩種對策之間仍有著不可小視的區(qū)別。關(guān)于“自由”，也是二者分歧很大的一個方面。
薩特的自由選擇論很明顯是個人主義的，他認(rèn)為自由選擇是絕對的，選擇不受任何條件的決定，除了人自己的自由選擇之外，沒有什么能夠決定人的存在。他在前期的思想中僅僅將自己看作一個孤立的個體，看不到個人的存在與周圍的社會有什么關(guān)系。在《存在與虛無》中，薩特的“自由”是一種孤立的個人的自由，后來他才意識到個人的自由與他人的自由的依賴關(guān)系，并且他還認(rèn)識到自由只是特定社會與歷史中的自由。
加繆認(rèn)為盡管我們自己有足夠的自由意識意識到自己身處牢籠，卻沒有足夠的自由可以逃離這種“荒謬”。在《卡利古拉》的美國版序言中說道: “ 卡利古拉… … 以死來換取一個明白: 任何人都不可能單獨(dú)拯救自我, 也不可能得到反對所有的人的自由?！奔涌妱t提出“我反抗，故我存在”，而且加繆認(rèn)為生命是共同的價值，道德命令是普遍的規(guī)范，人是不可能享有無限度的自由的，而且這種反抗也是有限度的，不能抹殺一切價值，這從加繆的戲劇里就可以看出來。
盡管薩特發(fā)表了《存在主義是一種人道主義》的演講，但我不得不說，加繆的存在主義中的人道主義氣息比薩特要更為強(qiáng)烈。加繆始終有的是一種人性的關(guān)懷，主張堅持正義。
簡單來說，存在主義對于薩特來說是抽象的哲學(xué)問題，對于加繆來說則是具體的生活問題。
