孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子對(duì)曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國(guó)？’ 大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利，而國(guó)危矣。萬乘之國(guó)，弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”

意思是說:孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠(yuǎn)千里而來，想必有什么辦法使我的國(guó)家得利吧？”孟子回答說：“大王何必說利呢？只要講仁義就行了。君王說：‘怎樣可以使我的國(guó)得利？’大夫就說：‘怎樣可以使我的家有利？’士和老百姓也都說：‘怎樣可以使我本人得利？’像這樣全國(guó)上上下下互相爭(zhēng)取私利，那國(guó)家就危險(xiǎn)了啊！擁有萬輛兵車的大國(guó)里，殺害它國(guó)君的人，一定是擁有千輛兵車的大夫；擁有千輛兵車的國(guó)家里，殺害它國(guó)君的人，一定是擁有百輛兵車的大夫。在一萬輛兵車的大國(guó)中，大夫就擁有一千輛；在一千輛兵車的國(guó)家中，大夫就擁有一百輛，這些大夫擁有的家業(yè)不能說不多了。但是，假如大家把義丟在后頭，而把私利擺在前頭，那大夫若不奪得國(guó)君的地位是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的。反過來說，從來沒有心懷仁愛卻遺棄父母的人，也從來沒有講求道義卻怠慢君王的人。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”

孟子見梁惠王是在公元前320年，其時(shí)，原來強(qiáng)大的魏國(guó)（因遷都開封，又稱大粱，所以又稱梁惠王）已經(jīng)衰弱，其時(shí)“東敗于齊，長(zhǎng)子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┮虼肆夯萃跻姷矫献泳推炔患按貑枺骸佰?！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子的回答卻一針見血，據(jù)事論理，指出了“利”字當(dāng)頭的危害。孟子說：如果從國(guó)君到大夫再到士及庶人，全國(guó)上下，人人以利為首要目標(biāo)，其結(jié)果勢(shì)必造成利益沖突，互相殘殺，上下離心離德，國(guó)家必陷于危亡的境地。

孔子曾說“放于利而行，多怨”。司馬遷也曾感慨地說：“嗟乎！利誠(chéng)亂之始也！”“夫子罕言利者，常防其原也?！彼^“常防其原”，就是說要經(jīng)常防備“利”這個(gè)禍亂的根源。

孟子在勸梁惠王時(shí)，旗幟鮮明地提出了“先義后利”的觀點(diǎn)，真可謂高瞻遠(yuǎn)矚。孟子并沒有否定“利”的價(jià)值，而是著重指出義與利在價(jià)值觀上的不同，強(qiáng)調(diào)在義與利之間應(yīng)以義為先，而不能把利擺在前頭。他說：“未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”這一觀點(diǎn)，代表著儒家的倫理道德價(jià)值觀。以仁義之道作為政治綱領(lǐng)，則人人親其親而敬其長(zhǎng)，如此不遺其親，不后其君，自然上下和睦，民生安樂，這才是振興國(guó)家的治本之策。