自從公開講授三晳之后，經(jīng)常有人私下向我求證他自己或者某某人的修行如何，其中說得最多的是明心見性。

這反映了兩個方面的情況，一是學(xué)道學(xué)佛的人很多，二是有正傳師承的人很少，其實(shí)這種情形從古到今都是如此。

老師少，學(xué)生多，于是沒有正傳師承的人只能自學(xué)。而自學(xué)的主要途徑似乎只有一條——即從流傳下來的道佛經(jīng)典中尋求成道成佛的方法和理論。

但是這很容易由求道變成了求知，并且陷入求知的困境。

關(guān)于求知的困境，陸老師在《仿佛談道錄》中講：

人好求知，但卻“易著知解相，難行格知悟”。這就是說，人們遇到一件事，他往往先要去琢磨琢磨這個東西是真的還是假的，有沒有意思，有沒有道理，然后再決定是否值得去做。而不是在還沒有弄懂的時(shí)候，先去試一試，做一做，在做的當(dāng)中去理解。人們的習(xí)慣是先求解，后實(shí)踐；而不是先實(shí)踐，后求解。

道行是入境性修為，需要不斷地破掉自己的已知，才能進(jìn)入未知。而“先求解，后實(shí)踐”則容易掉進(jìn)先入為主的陷阱中。人一旦有了自己的理解，就很難改變，因而形成了障礙，這種障礙叫做已知障，也叫做知礙。

按照自己理解的去做，實(shí)際上是在試錯。在精神領(lǐng)域中試錯，很難判斷是非得失，所以很多人努力了二、三十年也沒有結(jié)果。即使是有師承的人，也會如此。

還有一類人，把學(xué)習(xí)世間學(xué)問的習(xí)慣帶到學(xué)道中，企圖在知識中發(fā)現(xiàn)道。

在前面引用的那一段之后，陸老師接著講到：

人們每每以知為得，得之即止；不知真知在行，真知無得。你要想真正地深入了解一件事情，不能被得心所礙。所以人們雖好求知，但卻易著知解相，一得即止，不肯再入。……最后，自以為有得，卻反成知礙。

執(zhí)著于“知解相”的人，喜歡浮解、虛解，甚至是強(qiáng)解、曲解道佛的經(jīng)典，認(rèn)為只要自己說得通、講得圓就行了。結(jié)果是“自以為有得，卻反成知礙”。滿嘴都是道佛專用術(shù)語，出言必稱明心見性，實(shí)際上是被這些概念鎖定了。

可能有人會說：我也深入?yún)⑽蛄搜?，那?/span>禪宗公案，我早就已經(jīng)參透了，你憑什么說我沒有明心見性？

陸老師在講課時(shí)，講了四種入：

神入為上，心入次之，念入為愚，形入為癡。

那么執(zhí)著于“知解相”屬于哪一種入呢？

屬于第三種——念入為愚。

神入入神，心入入心，一旦真的入了，先天智慧必然開啟。而道理懂得多，那叫做后天的世間聰明。

怎么分辨這兩者呢？

道圓而理方。先天智慧立在道上，后天聰明立在理上。

立在理上，必然執(zhí)著于理，一旦離開理則無所適從，因此，注意了，關(guān)鍵之處來了——他無法破掉自己所講的理，甚至是沒想過要破掉自己所講的理。

所以，這一類人還經(jīng)常表現(xiàn)為不允許別人追究、質(zhì)疑他所講的理。

立在理上講道，其實(shí)講的是理；立在道上講理，其實(shí)講的是道。從表面上看，都是在講理，但兩者卻有著本質(zhì)上的差別。

誠然，要想真正明白這兩者的差別，那必須開啟自己的先天智慧。

陸游有詩云：“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行?！?/span>