15.9殺身成仁

《論語(yǔ)》衛(wèi)靈公第十五篇第九章，子曰：“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”意思是，孔子說(shuō)：“志士仁人，不會(huì)茍求生命而損害仁德，唯有殺身來(lái)成全仁德?！背烧Z(yǔ)“志士仁人”、“殺身成仁”就出自這里。關(guān)于“志士仁人”，本章給予了最經(jīng)典論說(shuō)，可謂膾炙人口、影響深遠(yuǎn)。“志士仁人”是孔子提出的一種理想人格，影響著一代又一代中國(guó)人，歷史上有諸多圣賢與“志士仁人”的盛名與典故可謂婦孺皆知、傳唱至今，為人們所追慕與效仿。如：司馬遷作《報(bào)任少卿書(shū)》中說(shuō)：“人固有一死，死有重于泰山，或輕于鴻毛?！蔽奶煜椤哆^(guò)零丁洋》中說(shuō)：“人生自古誰(shuí)無(wú)死，留取丹心照汗青。”還有那首著名的革命詩(shī)：“生命誠(chéng)可貴，愛(ài)情價(jià)更高；若為自由故，兩者皆可拋?！彼故镜木褪侨嗜酥臼康木耧L(fēng)采！

保全生命是生物的自然本能，那為何志士仁人會(huì)選擇殺身成仁？孟子對(duì)此有非常精彩的論說(shuō)，他在《告子上》中說(shuō)：“魚(yú)，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳?！?/p>

可見(jiàn)孔孟的儒家思想主張人的仁義道德重于人的生命存在，那是否意味著儒家漠視人的生命嗎？恰好相反，儒家非常珍視人的生命，志于仁的儒家主張“孝悌為仁之本”，主張“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”。儒家對(duì)生命是非常珍視的，提倡中庸之道，明哲保身。

既然儒家如此珍愛(ài)生命，又為何會(huì)主張人的仁義道德重于人的生命存活？前面孟子論述了，還可從儒家的人禽之辨來(lái)尋找答案，也還是孟子最理解孔子，他說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！薄八粗由钌街?，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞之善言，見(jiàn)一善行，若決江河，沛然莫之能御?！?荀子認(rèn)為：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義，人有氣有生有知，亦且有義，故最為天下貴。?”可見(jiàn)，儒家認(rèn)為仁義道德是人區(qū)別于禽獸的根本所在?，F(xiàn)代動(dòng)物社會(huì)學(xué)的研究已經(jīng)表明，日常生活中也會(huì)發(fā)現(xiàn)或看到有關(guān)報(bào)道，動(dòng)物中也會(huì)有“善”的行為、“義”的行為、“孝”的行為等等有道德的行為。如此看來(lái)，人不講仁義道德便淪為禽獸還說(shuō)得輕了點(diǎn)，可以說(shuō)，人若不講仁義道德便禽獸不如。

人的生命不僅限于物理生命這一個(gè)維度，還有道德生命、文化生命。有些人活著，卻只能作為肉體上的生物人活著，他的道德生命已經(jīng)失去，淪落為禽獸不如的物件；有些人死了，只是他寄于肉身的自然生命死了，但他的道德生命依舊活著，活在人們心中，引領(lǐng)著人們學(xué)以成仁。

那么活在現(xiàn)實(shí)中的你我怎么辦？“我欲仁,斯仁至矣”！殺身成仁是在極端情況下才可能遇到，日常生活中，我們只要做好自己，克己復(fù)禮，好學(xué)愛(ài)人，就是在為仁。