在靜坐中觀照自己的心，發(fā)現(xiàn)它就像虛空一樣沒有任何實體，沒有任何實質(zhì)，不管它經(jīng)歷了什么，每當(dāng)它反觀自照，就會發(fā)現(xiàn)，所有的經(jīng)歷都僅僅是一種回憶，而這種回憶，同樣沒有任何實體，沒有任何實質(zhì)，僅僅是一些映在它之中的影像。它到底能得到什么呢？一無所得。它到底又能失去什么呢？一無所失。這真是一件令人難以相信的事——對于自己的心而言，它終究什么也不會得到，同時也什么都不會失去。任何一種有形有相的人、事、物，都不屬于它，它在“經(jīng)歷”和“體驗”著所有的一切，但并不“擁有”所有的一切，“經(jīng)歷”和“體驗”的同時就轉(zhuǎn)變成了“記憶”，而“記憶”僅僅是一種影像，并會隨著時間的流逝而逐漸淡化、遺忘。

也許有的記憶“刻骨銘心”，但仍然抵不住歲月的腐蝕與風(fēng)化。比如當(dāng)我們回首自己幾十年的生命歷程，就會發(fā)現(xiàn)，無數(shù)個日子里經(jīng)歷過的無數(shù)的事，大部分都已經(jīng)遺忘了。而當(dāng)我們這一生的生命結(jié)束，下一生的生命開始，這一生的所有記憶也就全部沉進了潛意識的深處，就像我們現(xiàn)在根本不記得上輩子的記憶一樣。

其實，記得或者不記得，本質(zhì)上也并沒有什么不同。即使記得，那也不過是一些如夢如幻的影像而已，沒有任何的實質(zhì)。

每當(dāng)反觀自己的心，就會發(fā)現(xiàn)這個真相，這個真相是如此地直白，且沒有任何力量可以改變這個真相——除非不去看這個真相，對這個真相視而不見。

就算在此時此刻寫下這些文字的時候，也是如此，雖然這些文字也是從自己的心中呈現(xiàn)出來的，但這顆心本身卻空空如也，它永遠都不會得到什么，也不會失去什么，而且只要你愿意安住在這本然如是的心中，就會發(fā)現(xiàn)，它本來就是寧靜的，就是清明的，就是自然的，就是樸素的，就是和諧的，就是平常的。它沒有任何的奇特之處，同時也最不可思議，因為沒有任何東西能夠“毀壞”它——它本來就沒有任何形體、實體、形象以及所在之處，要如何“毀壞”它呢？它根本不是一個“對象物”，沒有任何人能夠找到它、束縛它、破壞它——除非它自己把“經(jīng)歷”、“體驗”、“記憶”、“影像”等這些如夢如幻的東西當(dāng)成了“真實”，從而造成了一種“錯覺”，并在這種“錯覺”中產(chǎn)生了一種“被束縛”、“被傷害”的“經(jīng)歷”和“體驗”。但即使如此，它的本體也從來沒有真正改變過，這些“被束縛”“被傷害”的“經(jīng)歷”和“體驗”同樣在分秒不停地變成“記憶”，變成“影像”。只要一個人愿意靜靜地坐下來，如實地觀照這一切，就會發(fā)現(xiàn)真相本來如此，并無任何奇特之處。

但我們的心總是很容易沉浸在“經(jīng)歷”和“體驗”之中，而忘記了去觀照這些“經(jīng)歷”和“體驗”當(dāng)下就是因緣而生、因緣而滅、了無實體、了無實質(zhì)、了不可得的真相、真性、真本質(zhì)，所以就會把“經(jīng)歷”和“體驗”當(dāng)成“真實”，從而在“體驗”和對體驗的“回憶”中，快樂著或痛苦著，笑著或哭著........

只有愿意靜下來如實觀照的生命，才能逐漸把這種觀照變成一種新的生命習(xí)慣，變成看待世界、看待自己以及看待所有一切的基礎(chǔ)性的世界觀、生命觀。

在這種觀照中，連“生”和“死”也僅僅是一種“經(jīng)歷”和“體驗”，而心靈的本體卻超越任何經(jīng)歷和體驗——它不是任何一種經(jīng)歷，也不是任何一種體驗，所有的經(jīng)歷和體驗都是變化的，都有生滅來去，而它一直都空而靈明、靈明而空，沒有生滅，也沒有來去，它就這樣，且一直這樣，亦永遠這樣......

安住在它本來如是的狀態(tài)中，陶然而居，陶然而行，陶然而樂，樂在陶然......