《孟子》學習第29天《公孫丑上 凡九章》3.2第二部分

原文閱讀

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/p>

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋?，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”

“何謂知言？”

曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。圣人復起，必從吾言矣?！?/p>

“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我于辭命，則不能也?！粍t夫子既圣矣乎？”

曰：“惡！是何言也！昔者子貢問于孔子，曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣則吾不能，我學不厭而教不倦也?！迂曉唬骸畬W不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居。是何言也？”

字詞注釋

[1] 浩然：盛大流行的樣子。

[2] 餒：饑餓。

[3] 襲：朱熹注：襲，掩取也，如齊侯襲莒之襲。

[4] 慊（qiè）：滿足。

[5] 正：止。

[6] 閔：憂。揠（yà）：拔。

[7] ?。浩＞?。

[8] 非徒：不但。

[9] 诐（bì）：偏頗。蔽：隱蔽。

[10] 淫：過分。陷：沉溺。

[11] 離：背離于正。

[12] 遁：逃避。窮：困屈。

[13] 宰我：孔子的學生宰予。子貢：孔子的學生端木賜。

[14] 冉牛：孔子的學生冉耕，字伯牛。閔子：孔子的學生閔損，字子騫。顏淵：孔子的學生顏回。

譯文參考

公孫丑說：“請問老師您長于哪一方面？”

孟子說：“我能分析別人的言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣?！?/p>

公孫丑問：“請問什么是浩然之氣？”

孟子說：“很難說清楚。它作為氣，最廣大最剛強，用正直來培養(yǎng)它而不加傷害，就會充滿在天地之間。這種氣，與義和道相配合；沒有它，就沒有力量。它是正義在心中積累而產生的，并不是偶然形成的。如果行為使心里產生了愧疚感，就沒有力量了。所以我說告子不曾知道什么是義，因為他把義看作心外之物。應時時培育它不能停止，心要精誠專一，不能人為地幫助它。不要像那個宋國人一樣。宋國有一個擔心禾苗不長將它拔高的人，非常疲憊地回到家里，對家人說：‘今天太累了，我?guī)椭堂玳L高了。’他的兒子跑到地里一看，禾苗都已經枯萎了。如今天下人不幫助禾苗生長的太少了。認為培育禾苗沒有幫助而放棄的，是不鋤草的人。幫助禾苗長高的，是拔苗助長的人，這么做不但沒有好處，反而損害了它?！?/p>

公孫丑問：“什么叫能分析別人的言辭？”

孟子說：“偏頗的言辭我知道它片面的地方，浮夸的言辭我知道它失實的地方，邪僻的言辭我知道它背離正道的地方，躲躲閃閃的言辭我知道它理屈詞窮的地方。這些言辭從內心產生出來，會危害政治；實施到政治上，會危害到具體工作。圣人再現，一定同意我的話。”

公孫丑說：“宰我、子貢善于講話，冉牛、閔損、顏淵善于講究德行?？鬃蛹娑兄f：‘我對于辭令，就不行了?！敲茨Q得上圣人了吧？”孟子說：“咦！這是什么話！從前子貢問孔子，說：‘您是圣人了嗎？’孔子說：‘圣人我不能達到，我只是學習不知滿足，誨人不知疲倦而已?！迂曊f：‘學習不知滿足，這是智；誨人不知疲倦，這是仁。既仁又智，您已經是圣人了?！ト?，連孔子都不敢自居。你這是什么話呢？”

核心內容解讀

? ? ? 本段對話中，孟子重點論述了“養(yǎng)浩然之氣”的重要作用與培養(yǎng)方法，以及如何做到“知言”。

? ? ? ? 首先是關于浩然之氣說，這一段是最經典的解釋。孟子說：浩然之氣很難用語言來表達，它作為一種氣，是“至大至剛”的?！爸链蟆?，就是無限量，可以充滿天地宇宙?！爸羷偂?，就是最堅強，我們叫作陽剛之氣。那是不可屈撓，任何力量也不能使它彎曲之氣，后人稱之為天地之正氣；即大自然所本有的那一種正氣，是不可違的自然規(guī)律，順之者昌，逆之者亡，所以稱“至大至剛”?！耙灾别B(yǎng)而無害”，“直”是正義、正直的意思。這種天地的正氣，你以一種正義、正直的心及情感來培養(yǎng)它，而且不去傷害它，那么就會充滿整個天地之間，這是一個方面的至大至剛。

? ? ? 第二個方面，是“其為氣也，配義與道”，這個解釋非常重要，如果說至大至剛指的是天地賦予的那種正氣的話，這里就是指增加、助長這個氣的是一種義和道。這個“義”就是后面仁義禮智信的義，就是那樣一種正路、正道。孟子后面有解釋：“義，人之正路也?！奔幢仨毰渖弦环N正義的情感。道，這里指的是天理自然。也就是說，人要能養(yǎng)成這種氣，那必須合乎道義。有了這種義和道，你這個人才具有了這樣一種浩然之氣。如果沒有這種義和道的話，就“餒也”。“餒”，就是饑餓的肚子，用今天的話說就是疲軟了，浩然之氣就不是充塞著天地，而是消沉、疲軟了。

? ? ? “是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！币馑际?，只有靠一點一點來積累正義、正氣，才能夠產生出浩然之氣來?！胺橇x襲”，這個“襲”是襲擊、突然的意思。

? ? ? ? 養(yǎng)浩然之氣是一個不斷的漫長的積累和培養(yǎng)的過程，不是你偶爾、突然做一件好事就可以有浩然之氣的。就像我們今天說：你做一件好事不難，做一輩子好事你才能養(yǎng)浩然之氣。所以修身是一生的事情。“行有不慊于心”，“慊”作暢快講。如果你的內心因你的行為而產生愧疚，那么你這種氣自然就不充盈了，就會疲軟了。這句話也就是說，你的行為有不合乎義的時候，你自己反思一下，這件事情不正當，你心里那個氣也就不充盈了。

? ? ? ? “我故曰，告子未嘗知義，以其外之也?！蔽乙虼苏f，告子他不理解這個“義”的真髓，認為這個“義”是一種外在的表現。我認為這個“義”實際上是一種內心的，與生俱來的，先天就有的正氣。孟子認為，仁和義是不能分的，二者都是內心的?！皭烹[之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也?！彼运f，“告子未嘗知義”。“必有事焉，而勿正”，“正”是停止之義。就是說，必須有事情去做，做一件一件的事情來培養(yǎng)這樣一種浩然之氣而不停止?！靶奈鹜?，勿助長也。”要內心時刻記住，不忘，每天每時都去做，而不能勉強想著，幻想外來的力量助長培養(yǎng)起來。這和上面的“集義所生者，非義襲而取之”的意思是基本相同的。

? ? ? ? 簡單地說，“浩然之氣”就是在日常生活中堅持正義的行為而逐漸培養(yǎng)起的一種光明正大的精神氣質。這種精神氣質能夠使人的正義力量充塞天地之間。孟子提出了“浩然之氣”是至大至剛的道德生命力，需通過“直養(yǎng)而無害”來充盈天地，以正義之道持續(xù)涵養(yǎng)。其核心在于“配義與道”，即必須與道德實踐（義）和天道規(guī)律（道）結合，否則會“餒”（萎靡）。這種氣是內在積累的結果（“集義所生”），而非外在偶然行為（“義襲而取”），強調道德修養(yǎng)的長期性和自然性。孟子還講了揠苗助長的寓言來批判急功近利的做法，主張道德成長需遵循規(guī)律。李景林先生指出，孟子“浩然之氣”并非抽象概念，而是道德實踐的內在動力。它通過日?！凹x”行為（如惻隱、羞惡之心）自然積累，形成與宇宙相通的精神境界。

? ? ? 下面孟子談“知言”。孟子認為，“知言”是辨別四種錯誤言論的能力:诐辭是偏頗之言，要知其片面性；淫辭是過度之言，要知其沉溺之處；邪辭是邪惡之言，要知其背離正道；遁辭是逃避之言，要知其理屈之處。? 這四種言詞，只要生在心里，就必然會影響政治；只要用在政治上，必然妨害各種事情的處理。就算是圣人再出現，也一定會相信我說的話。錯誤言論源于錯誤思想，最終危害政治與實踐。孟子將“知言”與“養(yǎng)氣”結合，強調思想清明對道德與政治的根本性影響。

? ? ? 李景林先生認為，“知言”是孟子對戰(zhàn)國百家爭鳴的回應。四種錯誤言辭對應不同思想流派的弊病（如墨家偏頗、縱橫家浮夸），揭示錯誤思想對政治的腐蝕。孟子將心性修養(yǎng)與政治治理結合，主張“正人心”才能“息邪說，距诐行”。

? ? ? 接下來，孟子討論了什么樣的人才是“圣人”。? 宰我、子貢以言辭見長，冉牛、閔子、顏淵以德行為重，孔子則兼而有之，但自謙“不能辭命”。? 子貢對孔子的評價“仁且智”點明圣人標準，呼應孟子對仁智的重視。 孟子借孔子之口否定“圣人”標簽，提出“學不厭，教不倦”的仁智統(tǒng)一才是圣人的實質。他暗示圣人并非完人，而是終身踐行道德理想者，體現謙遜與實踐精神。 最可貴的是，孟子通過孔子“不居圣”的謙遜，消解了圣人的靜態(tài)完美形象，將其轉化為動態(tài)的道德實踐過程?！皩W不厭”是智的無限探索，“教不倦”是仁的普遍關懷，二者結合構成儒家“成圣”的開放路徑，為后世士人提供可效仿的理想人格范式。

? ? ? 可以看到，孟子通過“養(yǎng)氣”與“知言”構建了心性修養(yǎng)與政治實踐的統(tǒng)一體系：內在浩然之氣需通過持續(xù)道德行為培育，外在言論需以清明心性辨析。二者共同指向“仁且智”的圣人理想，強調道德生命的自然生長與終身踐履。這里體現出孟子思想中實踐性與批判性的張力，以及對人性內在力量的深刻信任。

背景知識介紹

新儒學中的孟子（中）

南宋的朱熹，是“道統(tǒng)”中的重要人物。他認為，二程兄弟接續(xù)了孔孟之后的“道統(tǒng)”，承認孟子是二程之前的唯一傳道者?！胺蛞远壬鞯缹W于孔孟既沒、千載不傳之后，可謂盛矣?！敝祆潆m然在孔子之后，續(xù)上了顏淵、曾子和子思，但他明確提出“道統(tǒng)”二字，并說子思作《中庸》之后，“自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉”。孟子死而不得其傳，說明孟子地位的重要，子思的《中庸》雖然很重要，但是，真正“推明”此書而承先圣之“統(tǒng)”者是孟子，因此，他是“孔孟”并提而不是“思孟”并提。

朱熹進一步將“道統(tǒng)”說成是“傳授心法”，以“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”說明“道統(tǒng)”的內容，并且以“本心”說明“道心”，這就更加突顯了孟子的地位和作用，因為提出“本心說”的，不是別人，正是孟子。因此他說，只有孟子才能“承先圣之統(tǒng)”。

新儒家的“道統(tǒng)說”，不只是建立一個傳授譜系，它的更重要的意義是，確立儒學持久而穩(wěn)固的核心價值，這一核心價值可以成為中國文化的精神支柱。孟子的歷史地位，就是在這一過程中確立起來的。

隨著新儒學的建立，儒家經典文本的依據也發(fā)生了變化，這就是用“四書”取代了“五經”的地位，成為儒學的最重要的典籍?！睹献印愤M入“四書”，便正式成為儒家經典。

“四書”成為儒家經典，也是經歷了一個過程。韓愈在把孟子納入儒家“道統(tǒng)”的同時，就高度贊揚了《孟子》一書，指出“始吾讀孟軻書，然后知孔子之道尊，圣人之道易行”。后來讀揚雄書，“益尊信孟氏”。又讀荀子書，雖然其歸趣與孔子無大異，但是“不粹”。進行比較之后，韓愈認為：“孟氏醇乎醇者也，荀與揚大醇而小疵?！避髯雍蛽P雄都是大儒，但是，韓愈認為他們都有“疵”，“荀與揚擇焉而不精，語焉而不詳”。因此，只推崇孟子最“醇”。

北宋的二程兄弟，是理學即新儒學的真正開創(chuàng)者。他們對韓愈雖有批評，但是在韓愈論孟子與荀、揚的問題上給予了極高評價，說：“如《原道》中言語雖有病，然自孟子而后，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：‘孟氏醇乎醇?！衷唬骸髋c揚擇焉而不精，語焉而不詳?！舨皇撬姷?，豈千余年后，便能斷得如此分明也？”二程的話有兩層意思。一層意思是說，韓愈關于“道”和“道統(tǒng)”的說法，是孟子之后所能尋求到的“大道理”；另一層意思是說，韓愈對于孟子與荀子、揚雄的學說的是非優(yōu)劣“斷”得很分明。這兩層意思合起來就說明，在二程的心目中，《孟子》一書是真正“傳道”之書。

二程在顏淵和孟子之間，雖然多有評論，以顏淵為“亞圣”，以孟子為“賢人”，但這主要是就人格氣象方面而言。顏淵并未留下著作，孟子則有《孟子》一書。兄弟二人在闡述他們的思想時，經常引用《孟子》中的話，其頻率決不下于《論語》，儼然將《孟子》與《論語》相提并論?！澳硣L語學者，先看《論語》《孟子》?！薄啊墩摗贰睹稀啡缯沙邫嗪庀嗨?，以此去量度事物，自然見得長短輕重。”這說明，他們將《孟子》和《論語》視為衡量事物的標準，也就是經典了。比如說，“孔子言語，句句是自然；孟子言語，句句是實事”。正因為如此，他們認為，“孟子有功于道，為萬世之師”?！懊献佑泄τ谑ラT不可言?！薄爸撩献佣ト酥酪孀??！?/p>

（未完待續(xù)）

參考資料

《四書解讀全集（共6冊）》，陳來；王志民 主編，齊魯書社·中文在線，2022年9月

《孟子通釋》，李景林，上海古籍出版社，2021年11月

《孟子（中華經典藏書）》，萬麗華 藍旭 譯注，中華書局，2016年1月

《孟子》，蒙培元，北京大學出版社，2019年8月