閱讀過梭羅的《瓦爾登湖》，再閱讀他的《河上一周》，感覺梭羅的文字在當(dāng)時(shí)那些過于理性的，或喧囂的眾多文字中，確實(shí)如一股清流，就像中國的山水畫一般，韻雅寧靜。
細(xì)膩的文字，讓我身臨其境般沉浸在他筆下的那些景物中，同時(shí)也感受著他賦予那些景物的思想和生命。
他的一些句子，非常有哲學(xué)和詩意。他說一葉小舟載著兩人蕩漾在樹林倒影間，像懸在半空的羽毛，又像一片被清風(fēng)吹離枝頭的樹葉……他們飄在那里，就是自然哲學(xué)美妙而成功的例證。
這句話讓我得知梭羅一直在追求人與自然和諧，他認(rèn)為人是自然一物，應(yīng)該與自然合一，即使不能合一也要和諧，而和諧的人與自然是一切哲學(xué)的哲學(xué)。我們無需離開大自然，去問我是誰，為什么活著，生活的意義等等問題，只要沉浸大自然，我們就會(huì)知道我們是誰，我們?yōu)槭裁椿钪?，和我們活著的意義。
梭羅作品的意義，并非只是讓人沉浸在自然的美景中，這流淌的河水，也能讓人看到“歷史之景”。
比如英國人通過宣講自己的思想和宗教，從而征服印第安人之“歷史之景”，有似曾相識(shí)之感。
歷史歷來都是如此，想征服一個(gè)人，必得先征服他的心，改變他的靈魂，這讓我覺得思想的可怕性。而有些思想很多時(shí)候是在潛移默化中，不知不覺中就改變了我們的人生航向。
作為一個(gè)普通人，改變也許不那么可怕。而若是一個(gè)地區(qū)的執(zhí)權(quán)者被改變了思想，那將是一個(gè)種族的改變。
但重要的是我們要看改變別人的目的是什么？若是改變別人為己所用，伴隨著取代和消滅，這是文明的悲哀。但若是伴隨著融合和啟發(fā)，達(dá)到雙贏，這種改變，也不是不可以接受。
梭羅在兩種河上行走：一條是自然界中的具象河流，一條是人類文明的文化河流。他其間充滿糾結(jié)與困惑，這讓我覺得“天人合一”的東方思想，較之于西方主導(dǎo)的自然界征服觀更契合梭羅之心。
這就像我們當(dāng)下一樣，一方面享受征服自然帶來的便捷與舒適，一方面又向往自然而去旅行，去懷念。如同此刻坐在暖氣屋里的我，一邊享受著舒適，一邊卻唏噓著自然被破壞。
“綠水青山就是金山銀山”倡導(dǎo)的人與自然和諧相處的理念，恰好回答了梭羅的困惑。我們正在適度的從自然中獲取一些能提高我們生活質(zhì)量的資源，卻又不破壞自然，最終實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生。
梭羅在“星期一”的航行記錄上寫了一句話，他說優(yōu)秀的神職人員心中要有對(duì)人類的愛，囊中要有付交通費(fèi)的錢。我讀出了梭羅呼吁“精神與物質(zhì)”齊行之意，也就是說傳播善與愛，需要熾熱的心，也需要具有能買得起“船票”的現(xiàn)實(shí)能力。
可現(xiàn)實(shí)往往不盡人意，一些執(zhí)著于精神追求的理想主義者，確實(shí)欠缺創(chuàng)造物質(zhì)富足的能力。而那些具有創(chuàng)造物質(zhì)能力的人又疏于豐盈自己的精神世界。
精神與物質(zhì)，在個(gè)體上是失衡的。而我覺得，將視角投向社會(huì)發(fā)展的長(zhǎng)河中，幾千年來也是失衡的。如今我們的物質(zhì)生活越來越豐盈，可部分人的精神生活卻愈發(fā)貧瘠。兩者都兼顧好像只能是遙遠(yuǎn)的夢(mèng)想。但愿AI時(shí)代的到來，能把人們從物質(zhì)創(chuàng)造中解放出來，有更多的時(shí)間去精神世界里探索和發(fā)展。
沉浸在文字描述的美好景致里，梭羅卻突然插入歷史中的戰(zhàn)爭(zhēng)。順河而依的一座座墳頭，讓我心頭的寧靜瞬間被打破，原本平和的河水，也仿佛因這一幕幕戰(zhàn)火而翻騰不息，梭羅文字背后的深意也隨之清晰。
人類文明的發(fā)展，始終裹挾著矛盾：叢林法則本是自然法則的組成部分，而人類社會(huì)中，往往卻是叢林法則主導(dǎo)歷史前行，與文明追求背道而馳。人類的歷史，在矛盾的齒輪中不斷前行，文明的生命力，也在對(duì)抗與和解的矛盾中迸發(fā)，這看似是一個(gè)悖論，卻又何嘗不是一種自然的規(guī)律？
正如我們的生理節(jié)律，晨起夜眠是順應(yīng)自然的法則，而身體內(nèi)部，白細(xì)胞抵御、消滅外來病菌，是機(jī)體維持健康的自我防御，這種內(nèi)在的“對(duì)抗”，恰恰是維系生命平衡的關(guān)鍵。
這便是自然的本質(zhì)。
我們不能一廂情愿地只接納美好與光明，刻意回避丑陋與黑暗。老子有言“有無相生，難易相成”，光明與黑暗、美好與丑陋本就是相伴而生的存在。我們得正視這種客觀現(xiàn)實(shí)，但又不能因此而要合理化所有的惡——不必因自身的溫和，就苛責(zé)他人的堅(jiān)韌；更不能以自然規(guī)律為借口，縱容那些違背道義與良知的行為。
我察覺自己存在著認(rèn)知偏執(zhí)：我一直站在中華文明的立場(chǎng)上，片面地排斥外來思想，甚至把當(dāng)下一些與之前相比看似道德滑坡的現(xiàn)象，認(rèn)為與西方的文化傳入有關(guān)。
當(dāng)順著梭羅的兩條河流行走中，又讓我明白，無論是一個(gè)強(qiáng)大的文明還是一個(gè)強(qiáng)大的個(gè)人，都應(yīng)該具有接受外界文化，并取其精華、去其糟粕的融合能力。就像我們不能因擔(dān)心孩子接觸到不良風(fēng)氣而阻止他離開家門，而是要鼓勵(lì)他走出家門，去接受社會(huì)的事物，最終成為一個(gè)內(nèi)心強(qiáng)大、能夠面對(duì)黑暗也能讓自己內(nèi)心光明的人。這樣的人，才是能自如地生存的“適者”
自身強(qiáng)大，他人奈何呢？
梭羅在自然河流上行舟，在歷史河流中行走，穿越、向前。這兩條河流中既有怡人風(fēng)景，也有暴風(fēng)驟雨，這就是地球事實(shí)。兩條河流并行，沒有永遠(yuǎn)平靜的自然河流，也沒有永遠(yuǎn)美好的歷史河流。也正如此，才有那么多的風(fēng)景和故事。
我們得面對(duì)和接受這個(gè)現(xiàn)實(shí)。
梭羅在河上行舟，為了生存，殺了一只鴿子。他自己感慨道：拔掉鳥的羽毛，掏出它的內(nèi)臟，將它的尸體架在炭火上烤制不是對(duì)待鳥的正確方式，可我們還是像英雄一般堅(jiān)持這一做法……
我思忖著，梭羅所思與我所感是否相同？那就是我們一邊倡導(dǎo)與自然和諧，一邊為果腹而殺死鴿子。為了生存而已。
梭羅需要的只是一個(gè)鴿子，有些掠奪者需要的是別人的一片土地。由此看來，體量小的虐殺就可以被認(rèn)同嗎？所以對(duì)于人類這個(gè)自然一物，做著大小不同的掠奪、侵占等行為也著實(shí)是本能吧？
但有時(shí)人不如一個(gè)動(dòng)物，獅子吃飽了不會(huì)殺死所有的山羊，狐貍吃飽了不會(huì)殺死所有的兔子。而人類的貪婪，無休止。動(dòng)物為了領(lǐng)地，會(huì)過度廝殺同類，人類為了領(lǐng)地同樣如此，所以戰(zhàn)爭(zhēng)，人與動(dòng)物沒有差別。
人類自稱的文明，是真正的進(jìn)步，還是虛偽的自我美化？
閱讀一些書后，我很少用“進(jìn)步”來描述人類文明的行程，我覺得，“進(jìn)步”是優(yōu)質(zhì)的前行，而我們縱觀歷史，到如今，能算是優(yōu)質(zhì)的前行嗎？
突然間，想起來弗洛伊德、榮格的理論，人類文明何嘗不是一場(chǎng)自我與本我博弈、調(diào)和的過程。
如果把文明比作有機(jī)體，參照弗洛伊德的理論，是自我在現(xiàn)實(shí)與人類道德的約束下，不斷沖突、平衡原始的本我。
而用榮格的自性化理論來解讀，人類文明的前行，不是壓抑消滅本我，摒棄人性基因里的原始性，而是通過道德的、文明的等柔和的方式，整合多面人性，成為自我，也就是成為一個(gè)文明社會(huì)。
所以，戰(zhàn)爭(zhēng)，在人類文明史中著實(shí)不是一個(gè)可取的方式。它本質(zhì)上是用最原始、最粗暴的手段，去處理問題。這就像想讓孩子成為一個(gè)有修養(yǎng)的、有溫度的人，打罵絕對(duì)不是方法。
不管是個(gè)人還是人類文明，用共情、溝通、包容化解分歧，才能完成自性化，走向成熟與穩(wěn)定。
而當(dāng)下，縱觀地球村現(xiàn)狀，只能說人類文明還處在理想與本能的撕扯、矛盾與沖突中。而所有現(xiàn)象，皆是自性化過程中必然要經(jīng)歷的。無需擔(dān)憂，無需焦慮?；钤诋?dāng)下，感受著即可。
正如梭羅，一路走，一路記，一路思，一路成長(zhǎng)。
從來沒有永遠(yuǎn)平靜的河流。
