不知道是不是因為清明節(jié)的緣故，自從上周以來就有不少自媒體大號和專欄都講到了“死亡”這個話題，一個星期讀下來頗有感觸，正好借著這篇文章的機會，來梳理一下自己對生死學的理解和感悟。
在中國傳統(tǒng)文化中，“死亡”一直是一個禁忌的話題：道教追求長生成仙，孔子直接說生死之事不可說（“未知生，焉知死”），墨家、法家等其它流派更多的也是討論“入世”的模式，只有莊子明確地用“莊周夢蝶”的故事表達了對死亡的看法，頗有點哲學思想的味道。
受到傳統(tǒng)文化的影響，我們在平常的生活中也很少討論到關于“死亡”的話題，不僅言語上說到“死”會覺得不吉利，甚至老人們也不能正常病逝在家里，因為這樣會“晦氣”。
與此相對的是，西方宗教都會許諾人死了之后會有一個“天堂”。
但是人終究是會死亡的。
因為我們有一個會生存、會繁衍、會死亡的祖先，所以當然自己也會死。
而且，很多時候，死亡只是隨機和概率的問題：如果一場自然災害中甲死了、乙活了下來，并不意味著乙上輩子積了什么德。
這種冷冰冰的科學解釋真的是聽上去一點人文關懷都沒有，所以即使在大多數(shù)人都受過正規(guī)教育的今天，我們還是對死亡有著本能的恐懼。
謝田老師在人文課堂中講過一個實驗：
躺在床上，想象自己馬上就要在這個世界上消失了，開始跟自己所擁有的一切東西告別：
跟家人、朋友、甚至是敵人告別；
跟自己的房間、床、桌、椅告別；跟自己日常用的包、衣服告別；
到了最后，再好好跟自己的手、腳、腿等等告別，感謝自己的手幫忙做了很多事情，感謝自己的腳帶著自己去了很多地方。
這種告別，光是想一想，就會淚流滿面。所以也不難理解，人們?yōu)槭裁磳Α八劳觥庇羞@么大的焦慮：
我們努力地證明自己存在，其實都是源自對死亡的焦慮。無論是煉丹修仙，還是理性地列下“生命清單”，都是害怕自己還沒有真正活過，就死了。
歐文亞龍的《直視驕陽》中說：“死亡就像刺眼的陽光，直視驕陽不免帶來痛楚，但躲避并不能讓它自動消失；相反，即使不看它，它也籠罩著你的時時刻刻，甚至或明或暗地驅(qū)使著你的行為、選擇?！?/p>
但是，向死而生并不是消極，而是一種積極的生活價值觀。正如羅曼.羅蘭所說：世界上只有一種真正的英雄主義，就是認清了生活的真相后，還依然熱愛它。
西方的知識分子界很流行“Make a difference”的說法，看過一個對這個詞的最生動的解釋就是：
想象一個沒有你的世界，再想象一個有你的世界，把這兩個世界的差距拉到最大，就是“Make a difference”。
有些人25歲的時候就死了，直到75歲才埋，因為他們一天天的生活都是在重復過去，并沒有Make a difference；而那些像喬布斯一樣“Make a difference”的人，同樣也是超越了死亡的人。
這就好像一個形象的比喻：人死了之后并不會完全離開，而是會停留在一個候機廳里，只要這個世界上還有人提他們的名字，他們就不會死。
我也曾經(jīng)列過自己的生命清單，原本以為自己平常這么愛折騰，應該至少能寫出100件事情來，結(jié)果刪刪改改了幾個月，才寫出40件事情。而這40件事情歸歸類，其實也只有2件：
1. 想要更多地體驗這個世界，行萬里路，讀萬卷書，認識更多有趣的人；
2. 想要在這個世界上留下點屬于自己的東西，比如寫本書、出本畫集、開個小店；
對于現(xiàn)在的我來說，只有這樣過了一生，才能在生命旅程結(jié)束的時候，心平氣和地說出：生命之火熄滅了，我也準備走了。
向死而生，直面驕陽。
PS.
孔子說，未知生，焉知死。我在標題里借用了一下改為“未知死，焉知生”，因為思考死亡本質(zhì)上是為了讓我們活得更好。
古典老師在專欄里也說過：最好的超越死亡的方式，就是把此生活成天堂。
