傳習(xí)錄(七)
傳習(xí)錄第七課學(xué)到這一節(jié):
愛問:“昨聞先生止至善之教,已覺功夫有用力處。但與宋子格物之訓(xùn)思之終不能合”。
先生曰:“格物是止至善之功。既知至善,即知格物矣”。
愛曰“昨以先生之教,推之格物之說,似亦見得大略。但朱子之訓(xùn),其于書之‘精一’,論語之‘博約’,孟子之‘盡心知性’,皆有所證據(jù)。以是未能釋然”。
先生曰:“子夏篤信圣人。曾子反求諸己。篤信固亦是,然不如反求之切。今既不得于心,安可狃于舊聞,不求是當(dāng)?就如朱子亦尊信程子。至其不得于心處,亦何嘗茍從?精一博約盡心,本自與吾說吻合,朱子格物之訓(xùn),未免牽合附會(huì)。非其本旨。精是一之功,博是約之功。曰仁既明知行合一之說,此可一言而喻。盡心知性知天,是生知安行事。存心養(yǎng)性事天,是學(xué)知利行事?!矇鄄毁E,修身以俟’,是困知勉行事。朱子錯(cuò)訓(xùn)格物。只為倒看了此意,以盡心知性為物格知至,要初學(xué)便去做生知安行事。如何做得”?
愛問:“盡心知性,何以為生知安行”?
先生曰:“性是心之體,天是性之原,盡心即是盡性。‘惟天下至誠為能盡其性,知天地之化育?!嫘恼?,心有未盡也。知天,如知州、知縣之知,是自己分上事,已與天為一;事天,如子之事父,臣之事君,須是恭敬奉承,然后能無失,尚與天為二,此便是圣賢之別。至于‘夭壽不貳其心’,乃是教學(xué)者一心為善,不可以窮通夭壽之故,便把為善的心變動(dòng)了,只去修身以俟命;見得窮通壽夭有個(gè)命在,我亦不必以此動(dòng)心。事天雖與天為二,已自見得個(gè)天在面前;俟命便是未曾見面,在此等候相似,此便是初學(xué)立心之始,有個(gè)困勉的意在。今卻倒做了,所以使學(xué)者無下手處。”
愛曰:“昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說,益無可疑。愛昨曉思,格物的‘物’字,即是‘事’字。皆從心上說”。
先生曰:“然。身之主宰便是心。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物。意在于事君,即事君便是一物。意在于仁民愛物,即仁民愛物便是一物。意在于視聽言動(dòng),即視聽言動(dòng)便是一物。所以某說無心外之理,無心外之物。中庸言‘不誠無物’,大學(xué)‘明明德’之功,只是個(gè)誠意。誠意之功,只是個(gè)格物。
學(xué)生的書寫見于其下:
關(guān)于夭壽不二
文/正心
幾周之內(nèi),我也數(shù)次嘗試這新學(xué)的理論,包括“明明德”,“修己”,“格物”等。理論渺然如處于云霧中,而探之心愈切,則理論的真知便好似離我愈遠(yuǎn)。
每個(gè)人都應(yīng)該很清楚“體認(rèn)”或說淺而易懂的“明白”是什么感受,對(duì)于一個(gè)學(xué)生而言,我想究其以至于完全明了,不過就是一口氣把一整張卷紙的思路弄清。遺憾的是,這種感受在學(xué)習(xí)《傳習(xí)錄》時(shí)已很久沒有出現(xiàn)過了。
或許寫下來真能幫我更好地理清思路。
陽明先生也說了,“止至善”才是內(nèi)在最必要的。格物是一種形式,是動(dòng)詞,說白了,就是學(xué)生做作業(yè),是達(dá)到“弄明白且有好成績”這個(gè)目的的一種途徑。
做作業(yè)當(dāng)然要分個(gè)合適的作業(yè)寫,根據(jù)我的能力與成績,自然只做“修身以俟”的作業(yè)了。這里需要注解,“俟”是等候、等待的意思,在這里便指近乎無人欲地等候自己的天命而不抱有目的性。
原文中有寫道:“夭壽不貳”,這又令我疑慮,查閱后才明白,意思是死亡與生存并無區(qū)別,是合一的(批:此處可能有點(diǎn)歧義,如此解一下:夭,即短命,壽,即長壽,不二,可視為“為一”??煞窀蓄I(lǐng)會(huì)?)我對(duì)于合一的體認(rèn),說來也有趣——在于吃飯,一日煮了軟飯,太軟,太黏,我腦中忽閃過王陽明的話語和佛學(xué)某本書籍,便當(dāng)下改換了觀點(diǎn):“軟飯是好的,軟飯?zhí)稹⑴?。”又一日煮了硬飯,太硬,太硌,便以此類推:“硬飯是好的,硬飯有嚼勁?!保?i>批:這種求得面對(duì)各種異狀時(shí)也能心性安穩(wěn)的練習(xí)是好的,但不必過于否定事實(shí)本然。)
以此可以類推諸多,如吃肉或吃素,穿紅或穿綠,健康或患病,舒暢或疼痛等等??蛇@一切而推出的定律是在今日早上被擊破了。今日早晨一到教室,便聞到一股汗酸加腋臭,整個(gè)教室彌漫著。那時(shí)一下就聯(lián)想到那“如好好色,如惡惡臭”,我嘗試以這樣的態(tài)度,不把惡臭留于心間,然而我始終沒覺得惡臭和無味之清新有合一之處。
現(xiàn)如今回顧,我并未看見此“惡臭”的本質(zhì),惡臭就擾亂了我的心境。如人都有時(shí)恐懼鬼怪妖精,便是鬼怪被自己留在了心里(不知道怎么寫到了這里,對(duì)上節(jié)課的知行合一又有了些言語表述不出的領(lǐng)會(huì),算有所收獲,格物嘛,目前最主要的格物就是盡心盡力清除惡臭了)。
學(xué)陽明心學(xué)不是為了為難自己,其實(shí)傳習(xí)錄中,很多提到的狀態(tài)今人都達(dá)不到。達(dá)不到?jīng)]關(guān)系,我們可以自我反思,至少先從心上來“明理”,明理之后,再慢慢幫助到生活,但不要過度,不要變成處處否定自己的感受,這樣就會(huì)覺得困難,好像處處在違逆自己,幾乎不知道怎么做人了。
但我仍是贊嘆你想從生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴時(shí)時(shí)處處去看到自己這一顆心,只是有一些概念仍需要厘清一下。
關(guān)于“好好色,惡惡臭”,我們重新回顧一下:“見好色屬知,好好色屬行,只見那好色時(shí)已自好了;聞惡臭屬知,惡惡臭屬行,只聞那惡臭時(shí)已自惡了,不是問了后別立個(gè)心去惡。”說的是人有一種本能的反應(yīng),見到屬知,好屬行,這種本能的反應(yīng)不是罪惡,反而是知與行的兩面,不必勉力去訓(xùn)練自己對(duì)香臭都持有同等感觀。
“夭壽不二,修身以俟”有的人譯為“長壽短命沒有兩條道路,只管修養(yǎng)自己,等待天命?!?/p>
這也可以理解成是一種圣人的心理狀態(tài)——在夭壽這兩件毫不相同的事情面前,能夠保持同等的淡定和從容。比如陽明先生死去之時(shí)就十分從容淡定,雖年僅57歲就近死期,但弟子問他是否曾有遺言,他卻云:此心光明,亦復(fù)何言!這就是活生生的夭壽不二了吧!
這一節(jié)還有一個(gè)重點(diǎn)是講到“生知安行,學(xué)知力行,困知勉行”,這也是三種修學(xué)修心的狀態(tài),有老師講,孔子從十五歲到三十歲,處于困知勉行的階段,后來他四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,就像王陽明說的,這到了“事天”的狀態(tài),已然看見天道,并且走向“知天”了。這是學(xué)知利行階段。最后,孔子七十了,達(dá)到了“從心所欲不逾矩”的境界,終于“生知安行”了。
再次補(bǔ)充解說一下。
格物
文/涵容
在朱熹的學(xué)說中,格物為"窮至事物之理”,而在王學(xué)中,格物卻為“格心”。
在王陽明與徐愛的交談中,就談到過朱學(xué)的“格物”,說到朱熹“錯(cuò)訓(xùn)‘格物’,只為倒看了此意,以‘盡心知性’為‘物格知至’。"王陽明是認(rèn)為朱熹顛倒錯(cuò)解了“格物”的本義,要“窮理”,而真正的格物應(yīng)是“正心”的。
就我個(gè)人而言,我更傾向于王學(xué)。從客觀來說,王陽明早在提出“格物致知”的結(jié)論之前就已經(jīng)接觸過朱熹的“窮格”之論而去“格”竹,卻什么也沒格出,反倒害了疾。由此才得出“心即理”的結(jié)論,這也說明王學(xué)較朱學(xué)應(yīng)更有先進(jìn)性,因?yàn)橥蹶柮魇鞘煜ぁ案F理”的,最后卻還是選擇提出了“知行合一”等諸多自己的領(lǐng)悟,而沒有支持朱學(xué),可見王陽明已發(fā)現(xiàn)了朱學(xué)的一些不足并將之完善了,這才有了“王學(xué)”。
再者,可能我自己也有傾向性,因?yàn)樽钤缃佑|的是王陽明的《傳習(xí)錄》,所以對(duì)王學(xué)的了解相較于朱學(xué)的一面之詞會(huì)更多一些。而且我也認(rèn)為向內(nèi)看比向外看更為重要,所以會(huì)常用“反思觀心”這一類的詞,就是這個(gè)原因。
再打個(gè)比方,有個(gè)人遇到了一種自己不喜歡的食物,他想知道自己為什么會(huì)厭惡這種食物,那么這個(gè)時(shí)候他會(huì)進(jìn)行思考,而不是一直盯著那個(gè)食物去“窮理”,直到他知道自己為什么厭惡后再停止(顯然這樣做也并不現(xiàn)實(shí))。
又有個(gè)詞叫“相由心生”,大抵也有這個(gè)意思。有一件事,在我看來很困難,但在其他人眼里可能不值一提,這也是“心即理”的道理。這個(gè)世界上幾乎所有的東西都被賦予了概念,讓人們?nèi)ァ案瘛边@些都已經(jīng)被給予概念的事物,想必意義不大。
這便是我支持“王學(xué)”的原因了。
雖寫得不算深入,但也大致說得通。
因?yàn)橹拔磳W(xué)過任何朱子的學(xué)說,即學(xué)傳習(xí)錄,日后若有興趣,可以補(bǔ)讀朱子之說,這樣也許一些說法便可有個(gè)具體的聯(lián)系和貫通。
再,陽明先生的格物等于格心,物即事,事不能離于心,乃心內(nèi)之物,這些觀點(diǎn)可以更明確地提到,以佐證你此篇“格物”之題。
附錄一點(diǎn)他處摘錄的言語,關(guān)于如好好色,如惡惡臭,日后觀摩此頁時(shí)再又溫習(xí)一次。
在《論語》的記載中,孔子曾兩次說到“吾未見好德如好色者也”,一次是在《論語.子罕》里,一次在《論語.衛(wèi)靈公》里。好色是人的本能欲望,出于天然,發(fā)自本性,沒有道理要斷絕人欲,只是要有節(jié)制,發(fā)乎情,止乎禮,君子色而不淫。儒家堅(jiān)決反對(duì)“去欲”的出世觀念,孔子的理想觀念是,人的本性要自然、適度,要持中,合乎“禮”(社會(huì)的普遍行為規(guī)范),是對(duì)人在現(xiàn)實(shí)中該如何生活的指導(dǎo),并以“修身齊家治國平天下”的次序,將“持中”、“合禮”的理念適用,由個(gè)人生活推而至天下的治理。
《大學(xué)》曰“所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙?!?/i>
既然是自謙,必自身有其不足處。但好好色,惡惡臭此也正是誠意處。人自謙而后能改是為君子,如果自謙反而把這種行為當(dāng)成理所當(dāng)然,這和偽君子有何區(qū)別?王陽明圣人,此處說誠意,也該是自謙之意,人能坦白己之不足,本就是誠意。小人則掩之。本是好色卻說不好色。君子能知過而后能改是之為君子!
傳習(xí)錄(八)
第八次課我們學(xué)了以下的段落:
先生又曰:“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正,以全其本體之正。但意念所在,即要去其不正,以全其正。即無時(shí)無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮理即是明明德”。
又曰:“知是心之本體。心自然會(huì)知。見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井,自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發(fā),更無私意障礙。即所謂‘充其惻隱之心。而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功,勝私復(fù)理。即心之良知更無障礙,得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠”。
愛問:“先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請(qǐng)開示”先生曰:‘禮’字即是‘理’字。理之發(fā)見可見者謂之文。文之隱微不可見者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個(gè)天理。要此心純是天理,須就理之發(fā)見處用功。如發(fā)見于事親時(shí),就在事親上學(xué)存此天理。發(fā)見于事君時(shí),就在事君上學(xué)存此天理。發(fā)見于處富貴貧賤時(shí),就在處富貴貧賤上學(xué)存此天理。發(fā)見于處患難夷狄時(shí),就在處患難夷狄上學(xué)存此天理。至于作止語默,無處不然。隨他發(fā)見處,即就那上面學(xué)個(gè)存天理。這便是博學(xué)之于文,便是約禮的功夫。博文即是惟精。約禮即是惟一?!?/p>
譯文不貼于此處了,學(xué)生的習(xí)作仍舊附上來:
讀王陽明講良知、博文約禮有感
文/涵容
“知是心之本體,心自然會(huì)知。見父自然知孝,見兄自然知悌,見孺子入井自然知惻隱:此便是良知,不假外求?!?/p>
王陽明的這段話講到了良知,說良知是先天就有的,無須后天向外學(xué)習(xí),就像見到小孩掉進(jìn)井里,自然知道同情不忍。那么為什么有些小孩喜歡欺負(fù)貓狗,四處破壞?我想這應(yīng)該不是他生來就會(huì)的,而是他從身旁的人的行為中學(xué)來的,所以大部分人在出生后沒多久就沒有了全然的良知了,以至于我們還得去找回自己的良知,用格物致知的工夫,摒除私欲,恢復(fù)天理,知至則意誠。
寫到這里,我倒是想起來有一個(gè)說法:如果你有什么目標(biāo),那么你就幫助一個(gè)與你有相同目標(biāo)的人,最終讓對(duì)方成功,這樣你才能達(dá)到自己的那個(gè)目標(biāo)。比如,我是一位學(xué)生,我想考全班第一,所以我就應(yīng)該去幫助班里的倒數(shù)第一成為全班第一,而不是自己為了自己的私欲,一個(gè)人拼搏奮斗考上全班第一。這么一想,這種說法確實(shí)是很有道理,因?yàn)槲以趲椭送瓿蓪W(xué)業(yè)的時(shí)候,也一定會(huì)不知不覺地提高了自己,打牢了基礎(chǔ);并且也有調(diào)查顯示,教導(dǎo)是最快掌握學(xué)習(xí)的方法,并且記憶的時(shí)間最長,所以第三方夸??谡莆盏米顪?zhǔn)的,永遠(yuǎn)是老師,而不是學(xué)生。
王陽明又說到:“禮字即是理,理之發(fā)見可見者謂之文。文之隱微不可見者謂之理,只是一物。約禮只是要此心純是一個(gè)天理,須就理之發(fā)現(xiàn)處用功?!?/p>
這里講到了“博文”是約禮的工夫,要使心純粹為天理,必須從天理表現(xiàn)的地方用功。之前就說過天理為“明德(即正大光明的品德)”。所以博文約禮便是可以事事上都做,因?yàn)槿魏问律隙伎梢愿F理(窮盡天理)、明明德(弘揚(yáng)光明正大的品德)。學(xué)習(xí)時(shí),就在學(xué)習(xí)上存養(yǎng)天理;交流時(shí)就在交流這件事上存養(yǎng)天理。廣泛學(xué)習(xí)存養(yǎng)天理,就是為了求得至精的境界,遵守禮儀,就是為了求得天理的純粹。
你想考全班第一,這個(gè)目標(biāo)無好無壞,不過,凡有動(dòng)機(jī)前,可以事事問問自己,背后的隱衷是什么?當(dāng)然,如若你為了考全班第一,而去幫助他人,哪怕最終你沒有考到全班第一,而被你幫助的人有了提升和進(jìn)步,也許你也會(huì)感到很欣慰的。所以凡事也要在做中學(xué)。
所以這里從“心即理”、從良知的角度來看,我們但凡做事,要問自己求的是個(gè)什么心。若是本著那份天然的良知做事,知致則意誠,也許我們便能時(shí)時(shí)刻刻事事處處都處于明明德的狀態(tài),我們即在生命的本真狀態(tài)里了,這是外在的條件諸如成績、外貌等無法衡量的。
關(guān)于博文約禮,感覺你也有了基礎(chǔ)的理解。
博文約禮的要求是很高的,如你所說,是要在處處事事上的歷煉、檢驗(yàn)所以為他人好的存在是否是無私的、純粹的,這不是一般人所能達(dá)到的。而陽明先生所理解的“文”是指一切顯現(xiàn)于外的、讓人感覺到美好的純善的禮(理),與當(dāng)今的文化知識(shí)的文,有很有的概念上的出入。
事上煉
文/正心
很久以前,在一本歷史小說上看了關(guān)于王陽明的歷史,寫得很是詳盡,其中就講到王陽明的思想中一重大版塊被歸結(jié)為“事上煉”。而今見了《傳習(xí)錄》,見到他從《論語》中特地挑揀而出的“博文”和“約禮”才真的有所了解。
初看“博文約禮”,以為意思只是博學(xué)知識(shí),再以禮節(jié)來規(guī)范自己的行為,我便也就想到了政治書上的“青少年應(yīng)廣泛地學(xué)習(xí)科學(xué)文化知識(shí),講文明……”但我真明白了博文約禮的深意后,當(dāng)然知道這二者不能混為一談了,其根本目的都不一樣,如何比較?
“事上煉”中的“事”,不僅僅指事情,事在這里更多是所謂“理”的外現(xiàn),在事上煉的目的,也只有讓此心純乎天理之極。
我把自己的座位調(diào)去了倒數(shù)幾排,是風(fēng)氣并不那么純凈的地方。夏天汗酸和腋臭,甚至有腳臭伴隨。我的初心卻是練習(xí)自己的定力,在紛擾和雜亂中求靜與定。
《中庸》有語:“君子素其位而行,不愿乎其外?!边@么看來,我便沒有素我之位了。
王陽明在傳習(xí)錄中說了:“發(fā)見于事親時(shí),就在事親上學(xué)存些天理,發(fā)見于事君時(shí)……”從上面的事而言,我的事上煉便似乎并沒有純粹地在事上煉。不過既來之,則安之,我得在后排定下來。
順便提及這幾天一直在琢磨的“如好好色,如惡惡臭”,我直接歸它為“無象”(批:可說的是“無相”?)。近日更換了一個(gè)粉色水瓶,我并不樂意,因?yàn)榉凵傋屛蚁氲椒勰?、可愛等字眼。后來一轉(zhuǎn)念,水瓶用來裝水,顏色中,藍(lán)色和粉色雙有何區(qū)別?改變的是水瓶的顏色,不是我的特質(zhì)。不是么?
素其位而行,其內(nèi)充滿一顆道心。而你特意尋找讓自己難堪的處境,練習(xí)自己的承受力,在你這個(gè)年齡的學(xué)生來看,真是非常優(yōu)秀的品質(zhì)。也許有了這樣的心,定力自然比其他沒有這種心的人,要深上那么一層。
不過不須過分刻意。素其位而行中,就沒有特別刻意的地方。不過,有過刻意的練習(xí),再進(jìn)入到自然地“素其位”,也許也是一種過程。
有趣的是,好像“如好好色,如惡惡臭”一直縈繞于你心。關(guān)于換水杯的例子,倒是一種清除自我概念和定義的做法,不過似乎與“如好好色”并不關(guān)聯(lián)。尚在十四左右的年紀(jì),便不想被定義為“粉嫩可愛”,可見你是個(gè)有思想有追求的人,或至少也有一顆沖淡的心,不愿意只與膚淺為伍。保持著這樣的你,且繼續(xù)吧。
傳習(xí)錄(九)
第八次課我們學(xué)了以下的段落:
愛問:“‘道心常為一身之主,而人心每聽命’。以先生精一之訓(xùn)推之,此語似有弊”先生曰:“然。心一也。未雜于人謂之道心。雜以人偽謂之人心,人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有二心也。程子謂人心即人欲,道心即天理。語若分析,而意實(shí)得之。今曰‘道心為主,而人心聽命’,是二心也。天理人欲不并立。安有天理為主,人欲又從而聽命者”?
愛問文中子韓退之。先生曰:“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文詞之故,推尊退之。其實(shí)退之去文中子遠(yuǎn)甚”。愛問何以有擬經(jīng)之失。先生曰:“擬經(jīng)恐未可盡非。且說后世儒者著述之意與擬經(jīng)如何”?愛曰:“世儒著述,近名之意不無。然期以明道。擬經(jīng)純?nèi)魹槊?。先生曰:“著述以明道,亦何所效法”?曰:“孔子刪述六經(jīng),以明道也”。先生曰:“然則擬經(jīng)獨(dú)非效法孔子乎”?愛曰:“著述即于道有所發(fā)明。擬經(jīng)似徒擬其跡??钟诘罒o補(bǔ)”。先生曰:“子以明道者使其反樸還淳,而貝諸行事之實(shí)乎?抑將美其言辭,而徒以譊譊于世也?天下之大亂,由虛文勝而實(shí)行衰也。使道明于天下,則六經(jīng)不必述。刪述六經(jīng),孔子不得已也。自伏羲畫卦,至于文王周公。其間言易、如連山歸藏之屬。紛紛籍籍,不知其幾。易道大亂??鬃右蕴煜潞梦闹L(fēng)日盛,知其說之將無紀(jì)極,于是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。書詩禮樂春秋皆然。書自典謨以后,詩自二南以降,如九丘八索,一切淫哇逸蕩之詞,蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數(shù),至是亦不可勝窮??鬃咏詣h削而述正之,然后其說始廢。如書詩禮樂中,孔子何嘗加一語?今之禮記諸說,皆后儒附會(huì)而成。已非孔子之舊。至于春秋,雖稱孔子作之,其實(shí)皆魯史舊文。所謂筆者,筆其舊。所謂削者,削其繁。是有減無增??鬃邮隽?jīng),懼繁文之亂天下。惟簡(jiǎn)之而不得。使天下務(wù)去其文,以求其實(shí)。非以文教之也。春秋以后,繁文益盛,天下益亂。始皇焚書得罪,是出于私意。又不合焚六經(jīng)。若當(dāng)時(shí)志在明道,其諸反經(jīng)叛理之說,悉取而焚之,亦正暗合刪述之意。自秦漢以降,文又日盛。若欲盡去之,斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。則其諸怪悖之說,亦宜漸漸自廢。不知文中子當(dāng)時(shí)擬經(jīng)之意如何。某切深有取于其事。以為圣人復(fù)起,不能易也。天下所以不治,只因文盛實(shí)衰。入出己見。新奇相高,以眩俗取譽(yù)。徒以亂天下之聰明,涂天下之耳目。使天下靡然爭(zhēng)務(wù)修飾文詞,以求知于世。而不復(fù)知有敦本尚實(shí),反樸還淳之行。是皆著述者有以啟之”。
學(xué)生的書寫如下:
“繁文益盛”,說到底也還是人心、私欲作祟。陽明先生也說“因文盛實(shí)衰,人出已見,新奇相高,以炫俗取譽(yù)”。這之中大致有趣味心、人我心等諸多雜念。
許多現(xiàn)代人、現(xiàn)代的觀點(diǎn)都反對(duì)去除人欲,細(xì)細(xì)分析,實(shí)是并不真懂何謂“滅人欲”?!叭ト擞辈⒎鞘菙?cái)嗨星楦杏優(yōu)橐粋€(gè)沒有靈魂的空殼,孔子、王明陽這些大儒言行中都充滿了幽默,他們都是有人味兒的人。那些在深山中修道的高僧禪師,也是非常可愛的??鬃右矔?huì)在季氏要去泰山祭祀時(shí)哀愁嘆息,王陽明也會(huì)與錢德洪討論音樂,或在有人提問時(shí)開玩笑。馬祖在點(diǎn)撥百丈禪師時(shí)也會(huì)猛地?cái)Q他的鼻子,香嚴(yán)在開悟的剎那大笑不絕。
“人欲”是指私己中負(fù)面的存在、過度的貪欲,并非是指那些自然的人類屬性。
人欲人人都有,可也最難革除。在現(xiàn)代文明的發(fā)展中,人欲的某些部分甚至逐漸融入美學(xué)。比如流行歌曲唱的,戀人在分手后,一方死也放不下執(zhí)念,甚至為此形銷骨立,而人們卻會(huì)驚嘆一聲:哇,真感人!真美啊!比如某故事中極度缺乏安全感的孩童,為了獲得安全感去嘩眾取寵最后走上心理變態(tài)之路,大家在心痛有之余甚至?xí)⌒「袊@一下:這可憐的形象真美!
人們也許可以容易地接受人我心、虛榮心、是非心的革除,但很難接受“道心”的棒槌把長時(shí)間細(xì)細(xì)品味的美麗給通通擊碎。于是我們深陷色相界的泥潭,最大的問題是還心甘情愿呆在沼澤中心。
便又返回到上個(gè)月“修己”的問題,最難莫過于否定自己。寫下這些文字時(shí),一邊嘖嘖一邊觀看自己的愚昧無知,但當(dāng)身臨其境時(shí)又是一面倒戈,一面開始批判“存天理,去人欲”的無情?!案裎镏轮焙汀熬弧钡墓Ψ蛟诒匾跃腿绱吮惑w現(xiàn)了。
行文時(shí),注意語氣的中正,不必為了說明一個(gè)問題,就更多傾向于批判另一個(gè)。舉例時(shí)也可斟酌舉些適切的例子,的確是當(dāng)下世相百態(tài)中的例子,不必舉過于艱深偏澀的例子。
不過當(dāng)下中學(xué)生普遍是生活體驗(yàn)缺乏,社會(huì)經(jīng)驗(yàn)、生活經(jīng)驗(yàn)都少得可憐,自然也會(huì)影響到寫作中舉證,卻也不是不能理解。
不過你對(duì)悲劇美的描寫挺深刻,當(dāng)下人類的確是有以悲劇為美的傾向,明明人心渴望光明,卻又莫名地被悲所打動(dòng),這也是當(dāng)下人類社會(huì)不甚健康的緣由之一吧。
再補(bǔ)充一下關(guān)于修己——修己,并非是為了否定自己,修習(xí),是一種反思或者矯正,但不是為了否定自己。所以不必常言自己愚昧無知等——當(dāng)你知你心中有天心存在之時(shí),就不能對(duì)自己生起一份絕對(duì)的自豪么?“人心”只是我們的一個(gè)附產(chǎn)品,并非我們的中位,我們的本體。所以不必對(duì)自己的習(xí)性過分地猛烈批判,只是在習(xí)性來臨之時(shí),觀察到“人心”是這樣運(yùn)作就夠了,而能夠觀看人心的,是什么心?自然是你的“天心”。因此,我們不必批判去人欲的無情,也不必覺得自己愚昧無知,注意保持心的中正——是以正心便好。
人心與道心
文/涵容
愛問:“道心”常為一身之主,而‘人心’每聽命;以先生'精一’之訓(xùn)推之,此語似有弊?!?/p>
王陽明在回答徐愛的這個(gè)問題時(shí),說道心就是沒有摻雜人的私欲,而人心便是摻雜了人的私欲的。但道心、人心卻并不是兩顆心,只不過,人心能夠達(dá)到純正就是“道心”,“道心”失去純正就是“人心”。而“道心”常為一身之主,“人心”每聽命便是說法有誤了。因?yàn)檫@句話把“道心”“人心”定為從屬地位,這樣就把它分為兩顆心,所以這句話就有弊病在其中了。
天理和私欲不能并存,怎么能說天理為主宰,人欲聽命于天理呢?就比如人生氣的時(shí)候并不會(huì)意識(shí)到自己沒必要生命、煩惱時(shí)不會(huì)意識(shí)到自己的煩惱沒必要一樣,所以天理和私欲顯然不能在同一時(shí)間并存。
我覺得現(xiàn)在的社會(huì)有些助長人心而減弱道心的現(xiàn)象存在,因?yàn)楝F(xiàn)在不管是工作還是上學(xué),都有比較和競(jìng)爭(zhēng),有些人為了一個(gè)排名頭破血流也在所不惜,摧殘了身體又損傷了精神,老實(shí)說這真的不值得。學(xué)校的運(yùn)營模式就是這樣,不停地整理出排名,讓那些競(jìng)爭(zhēng)心強(qiáng)的學(xué)生為了“第一名”這個(gè)“榮譽(yù)”互相競(jìng)爭(zhēng),不停地壓榨自己。然后,有了優(yōu)秀的學(xué)生畢業(yè)了,考上了名校,這樣學(xué)校就會(huì)有更多的名聲,就會(huì)有更多慕名而來的學(xué)生。于是這個(gè)排名的現(xiàn)象就陷入了死循環(huán)中。
我也認(rèn)為不能單憑成績來判斷學(xué)生的優(yōu)劣,學(xué)生也是人,要是只看成績,那不是把學(xué)生當(dāng)機(jī)器來對(duì)待了嗎?所幸現(xiàn)在的教育制度也在不斷地改革中,老師也有不少溫和、愛護(hù)學(xué)生的,只是如果學(xué)校教育的本質(zhì)沒有改變的話,那么助長“人心”就還是必然的了。
其實(shí)這種現(xiàn)狀也與人的精神狀態(tài)有關(guān),大部分人還是充滿私欲地活著,比如我。要是所有人都達(dá)到了道心的狀態(tài),那還有什么愁的呢?
當(dāng)下社會(huì)的確有許多助長人心減弱道心的現(xiàn)象,但是,我們自己的道心是否先活出來了?當(dāng)我們看到外在的社會(huì)現(xiàn)象之時(shí),我們所看的那雙眼睛、那個(gè)視角是處于道心中還是人心中?
在當(dāng)下的學(xué)校體制中,如何做人、學(xué)習(xí)才是符合道心的狀態(tài)的?不妨思考一下。