海德格爾（1889年—1976年），20世紀(jì)德國著名哲學(xué)家，存在主義創(chuàng)始人，他提出的“詩意棲居”說法流傳甚廣。海德格爾思想艱深難懂，普通讀者不容易接受。對(duì)中國讀者而言，除了跨語言翻譯問題外，主要是他的思想方式比較特殊，和西方傳統(tǒng)思想差異較大。在西方思想史上，海德格爾地位特殊，影響非同小可。
一，他第一次提出對(duì)“無”的思考，這一點(diǎn)類似于中國的老子和莊子。二，他否定自蘇格拉底、柏拉圖以來的西方哲學(xué)思維，認(rèn)為西方人早已忘記對(duì)“存在”問題的思考。三，他批判西方流行已久的“主客二分”哲學(xué)，把西方文化拉回到“生存主義”道路上，為西方哲學(xué)開辟出一個(gè)新方向。四，他的思想和尼采一樣，具有復(fù)古主義色彩，批判西方現(xiàn)代性文明。
下面簡(jiǎn)論一下海德格爾的核心哲學(xué)——對(duì)“存在”問題的思考。
在當(dāng)代漢語哲學(xué)中，“存在”（Sein）是個(gè)翻譯詞，相當(dāng)于英語的“be”動(dòng)詞，既可翻譯成“在”或“是”，又可翻譯成“有”或”存在”。
例如，他是一個(gè)男孩（He is a boy）；這里有一棵樹(Here is a tree)；那里有一張桌子(There is a desk)；一個(gè)人正在那邊(There is a man)，等等。
海德格爾討論的“存在”或“有”，看似簡(jiǎn)單明了，實(shí)則曲折深邃，含義深刻。
海德格爾的哲學(xué)疑問是：西方哲學(xué)為何起源于對(duì)“存在”的驚訝？借用剛才的例子說：他為什么“是”個(gè)男孩？這里為什么“有”一棵樹？這里為何“有”一張桌子？
在一般人看來，海德格爾的問題莫名其妙，因?yàn)椤坝小被?存在"是個(gè)不言自明的事情!
或許有人說：這里有一棵樹，這是明擺著的事，難道背后還有什么深層原因？
根據(jù)海德格爾思想，這棵樹“在”這里肯定有“問題”，只是一般人不去思考而已。這是海氏“存在”論哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。
換言之，海德格爾存在主義致力于探討何為“存在”、何為“有”的問題，此問題含蓄隱秘，一般人不容易發(fā)現(xiàn)。但如果進(jìn)入海德格爾思考問題的語境，人們就會(huì)逐漸領(lǐng)會(huì)海德格爾的良苦用心。有人說，哲學(xué)家總是喜歡把簡(jiǎn)單問題復(fù)雜化，海德格爾哲學(xué)或許可作為一個(gè)例子。
什么是“有”或“存在”呢？海德格爾認(rèn)為，這個(gè)提法本身就有問題：因?yàn)椤坝小被颉按嬖凇辈皇且粋€(gè)具體“東西”，“存在”不是“什么”，而是另有所指，這個(gè)另有所指便是：“存在”是一個(gè)動(dòng)態(tài)“過程”。
海德格爾深入考察了“存在”論（Ontologia）“邏各斯”（Logos）“自然”（Nature）等詞語的希臘詞源，他認(rèn)為“存在”既不是柏拉圖的靜態(tài)“理念”(Ideal)，也不是亞里斯多德的固定“實(shí)體”（Subject）,而是和“人”的生活有關(guān)的生命過程。
根據(jù)他的理解，“存在”不是靜態(tài)之物，更不是和人無關(guān)，世上的“有”或“存在”始終和人有關(guān)，和人的生存、生活有關(guān)，和人的生命時(shí)間有關(guān)。這是海德格爾《存在與時(shí)間》(1927年)一書的研究主題。
在西方文化史上，“時(shí)間”問題歷來被人重視，像希臘柏拉圖、中世紀(jì)奧古斯丁、近代康德、牛頓、現(xiàn)代的愛因斯坦、霍金等，都曾專門思考過時(shí)間問題，即所謂的“時(shí)間之謎”。
在西方思想家眼里，時(shí)間有兩種形式：一是客觀的物理時(shí)間——機(jī)械鐘表時(shí)間；二是生命感知時(shí)間——奧古斯丁提出的主觀時(shí)間。牛頓的時(shí)間觀屬于絕對(duì)時(shí)間觀（時(shí)間是衡量物體運(yùn)動(dòng)的尺度，永恒不變）；愛因斯坦的時(shí)間觀是相對(duì)時(shí)間觀（時(shí)間和物體作用力及運(yùn)動(dòng)速度有關(guān)）。
海德格爾的時(shí)間觀近于奧古斯丁思想，認(rèn)為時(shí)間是人類生命的“內(nèi)形式”，處于不斷變化當(dāng)中。這一點(diǎn)和近代康德有所不同。
康德認(rèn)為，時(shí)間直觀是人的“內(nèi)感知”形式，具有固定結(jié)構(gòu)——事件發(fā)生的前后“因果律”?？档碌臅r(shí)間觀具有主觀的普遍性，屬于認(rèn)識(shí)論意義上的概念，而這一點(diǎn)剛好是海德格爾哲學(xué)的批判目標(biāo)。
在確定好思考“存在”問題的方向和基礎(chǔ)后，海德格爾從人的現(xiàn)實(shí)存在（此在）開始討論“存在”的根源和意義：一個(gè)存在的東西為什么是“存在”的？
海德格爾提出的總原則是，人們?cè)庥鲆粋€(gè)東西的“存在”，首先和人的現(xiàn)實(shí)處境相關(guān)：“存在”不是孤立于人的抽象“對(duì)象”，不是像圖畫中的事物一樣和人面面相對(duì)，而是人在畫中，畫中有人。
換句話說，一個(gè)存在的東西蘊(yùn)含人的思想、情感、愿望、意志等主觀因素，正是這些“屬人”的因素才使得某一樣?xùn)|西“呈現(xiàn)”出來——“存在”是一個(gè)歷史性的生成過程。
正因?yàn)橄扔辛诉@個(gè)生成過程，某個(gè)東西或事件才出現(xiàn)在人們面前，成為人們的感知“對(duì)象”：如一個(gè)男孩在這里；一棵樹在這里，等等。
海德格爾的表述很抽象，但符合生活常識(shí)，從一個(gè)隱秘層面揭示出事物“存在”的背景與前提——人的生活及思想情感。這是西方唯心主義哲學(xué)的歷史傳統(tǒng)。
古希臘哲學(xué)家普羅泰戈拉有一句名言：人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。海德格爾的“存在”論思想與之遙相呼應(yīng)。
海德格爾的“存在”論雖帶有唯心主義色彩，但思想方法卻別有深意，給人許多啟發(fā)。
舉個(gè)例子，假如有一張桌子，在不同的人眼里，桌子的存在原因和意義是不一樣的。
比如在一個(gè)高三學(xué)生眼里，桌子應(yīng)該是他最熟悉、最親近的伙伴了：桌子凝聚著他刻苦學(xué)習(xí)的汗水與辛勞，寄托著他考取大學(xué)的理想與渴望。這一桌子的“存在”意義和學(xué)生的學(xué)習(xí)生活息息相關(guān)。
假如還是同一張桌子，另一個(gè)學(xué)生把它當(dāng)作吃飯的桌子，這一桌子的“存在”意義與前者又不一樣了；因桌子已經(jīng)失去刻苦學(xué)習(xí)的意義，只是一個(gè)普通餐桌而已。
這個(gè)例子說明，世界萬事萬物的意義和人的生存、生活有關(guān)，和人的思想情感、感知體驗(yàn)有關(guān)，這是存在主義哲學(xué)的人生啟示（西方絕大多數(shù)重要哲學(xué)家大都為唯心主義者）。
關(guān)于“存在”的根源和意義，海德格爾認(rèn)為，生活中某樣?xùn)|西或事件的存在意義源于人的現(xiàn)實(shí)生活（此在），其中包含當(dāng)下、未來、歷史三個(gè)維度。這是西方闡釋學(xué)哲學(xué)的重要源頭之一（另一源頭是《圣經(jīng)》神學(xué)）。
為了解釋“存在”和“此在”（人的存在）的關(guān)系，海德格爾分析了梵高的名畫《農(nóng)鞋》。
根據(jù)海德格爾的分析，一個(gè)荷蘭農(nóng)婦所穿的破舊農(nóng)鞋，其中隱含著“存在”意義的全部秘密。海德格爾用包含感情的話語，解讀了農(nóng)鞋的“存在”論意義。
他說：在這農(nóng)鞋里，回響著大地?zé)o聲的召喚，顯示著大地對(duì)成熟谷物的饋贈(zèng)，表征著大地在荒蕪田野里朦朧的冬眠。這農(nóng)鞋浸透著對(duì)面包的可靠性之無怨無悔的焦慮，以及那戰(zhàn)勝了貧困的無言喜悅，隱含著分娩陣痛時(shí)的哆嗦，等等。（《藝術(shù)作品的本源》，1935年）。
通過人的“時(shí)間性存在”思考“存在'之謎，是海德格爾早期哲學(xué)的目標(biāo)，但事與愿違，這條道路最后沒有走通，只能半路放棄；所以那部著名的《存在與時(shí)間》終成未竟之作。從1934年開始，海德格爾開始轉(zhuǎn)向語言論思想：通過語言思考“存在”之謎。
20世紀(jì)西方語言學(xué)轉(zhuǎn)向是西方文化的重大事件，是繼近代認(rèn)識(shí)論哲學(xué)后又一次思想革命。希臘思想家探討的問題是：這個(gè)世界由什么元素構(gòu)成；近代認(rèn)識(shí)論哲學(xué)探討的問題是：人如何認(rèn)識(shí)這個(gè)世界；現(xiàn)代語言論提出的問題是：人如何表達(dá)對(duì)世界的認(rèn)識(shí)。
海德格爾通過語言思考“存在”之謎，是西方語言學(xué)轉(zhuǎn)向的重要環(huán)節(jié)，至此，海德格爾的“存在”論思想又別開一途。
關(guān)于“存在”與語言的關(guān)系，海德格爾提出一個(gè)經(jīng)典命題——語言是存在的家園。這句話含義深刻，不易理解，雖不合乎中國文化傳統(tǒng)，卻符合西方現(xiàn)代文化精神——語言本體論。
語言本體論是指把語言視為世界意義產(chǎn)生的文化根源，是萬事萬物得以敞開的前提條件。老子在《道德經(jīng)》中曾說，語言具有命名的強(qiáng)大作用：無名天地之始，有名萬物之母。中國古代另有關(guān)于倉頡造字的傳說：天雨粟夜鬼哭，這一說法也暗含類似思想。
和西方近代文化不同，中國傳統(tǒng)文化歷來輕視語言，像儒家《論語》《中庸》《易傳》，老莊之道家哲學(xué)，對(duì)于語言皆持貶抑態(tài)度。
孔子于《論語》中說：辭，達(dá)而已矣；意思是說，語言把思想表達(dá)清楚就可以了（語言僅是工具）?？鬃舆€說，巧言令色鮮矣仁，剛毅木訥近乎仁（孔子不喜花言巧語、表里不一之人）。
《易傳》說：書不盡言，言不盡意，故立言以盡象，立象以盡意（周易用卦象圖形表達(dá)普遍抽象哲理）。老子也說：知者不言，言者不知。莊子一樣輕視語言，他用”得魚忘筌'、"得兔忘蹄"的例子解釋"言"、"意"關(guān)系。他說，圣人得意而忘言。
在20世紀(jì)40年代前，西方學(xué)界并未特別重視語言的作用，自存在主義、結(jié)構(gòu)主義主義以后，語言學(xué)很快成為西方的顯學(xué)。除了以羅素、維特根斯坦為代表的分析哲學(xué)外，另一語言學(xué)轉(zhuǎn)向即以海德格爾、德里達(dá)、巴特等人為代表——語言本體論。
根據(jù)海德格爾觀點(diǎn)，語言分兩種，一是日常邏輯語言，二是文學(xué)詩意語言；其中，文學(xué)語言和“存在”的關(guān)系直接而密切。海德格爾用德國詩人柯爾德林的詩歌分析語言和“存在”的關(guān)聯(lián)。
海德格爾認(rèn)為，柯爾德林的文學(xué)詩句包含人的情感、想象、感知、體驗(yàn)以及事物的“形象”，詩歌語言可以敞開“存在”的意義：真理的“去蔽”（敞開事物的存在）。
比如“井”的符號(hào)，在日常語言中，“井”一詞語一般指向抽象概念，沒有具體特指；但在文學(xué)語言中，“井”一般指向具體可感的對(duì)象，特指某個(gè)形象化的感性之“井”——特殊之“井”（井的“存在”），或許還包含人的某種情感（德國卡西爾《語言與神話》）。
再如人們比較熟悉的“月亮”一詞，在中國文學(xué)語言中，“月亮”一般不指抽象概念，而是感性符號(hào)，內(nèi)含豐富的象征意義，如暗示人的相思之情、離情別緒、人生哲理或自然美景等。
如唐代詩人張若虛的《春江花月夜》兩句：春江潮水連海平，海上明月共潮生；其中，“月色”、“江水”、“花甸“一并描繪出迷離動(dòng)人的自然美景。
北宋蘇軾的《水調(diào)歌頭》：明月幾時(shí)有，把酒問青天，不知天上宮闕，今夕是何年？這幾句闡發(fā)了宇宙哲理。再者：月有陰晴圓缺，人有悲歡離合，此事古難全；這幾句表達(dá)了人生的豁達(dá)情懷。最后：但愿人長(zhǎng)久，千里共嬋娟，這兩句表達(dá)了作者的美好祝愿。
根據(jù)上述事例，可以說，海德格爾語言學(xué)“存在”論揭示了文學(xué)語言和”存在“的關(guān)系：文學(xué)語言是人類語言的“返祖”現(xiàn)象，這種語言不同于抽象化的概念語言，而是蘊(yùn)含形象、感知、體驗(yàn)、情感等主觀因素，文學(xué)語言是一種特殊的語言現(xiàn)象。
用文學(xué)理論的話說，文學(xué)是人學(xué)，文學(xué)語言代表人類思想、情感的符號(hào)，和人的生命、生活息息相關(guān)。從此意義上說，文學(xué)語言是存在的家園。
綜合海德格爾前后期思想，可以看出，海德格爾的思想方法屬于西方式唯心主義，具有個(gè)人本位主義色彩：把單個(gè)的人視為主體，視為自由自在、具有創(chuàng)造精神的“此在”。這是海德格爾”存在”論思想的局限性，也是被后起的結(jié)構(gòu)主義哲學(xué)超越的原因所在。
