金剛會至此，已經(jīng)是最后一課了。這最后一課通常是有套路的。在最后一課里，佛陀再次強調(diào)對于金剛會的內(nèi)容，要受持、讀誦和為人演說。

受持，就是練習。某甲多次說，般若波羅蜜是練成的，絕不是懂個道理就行了。讀誦，是熏染，重復(fù)之，熟悉之，直至烙印在心底深處，帶有自傳播的意思。至于為人演說，就是向他人傳播了。

前幾天王博士傳一篇研究佛教網(wǎng)站的論文給某甲，某甲看到里面論述佛教網(wǎng)站不重視版權(quán)，覺得這種說法太外行。傳播可以稱得上是宗教的生命，很多宗教的小冊子背后都印著：歡迎盜版、復(fù)制呢。

為了鼓勵大眾練習、讀誦和傳播，佛陀用那一貫的套路，以利誘之。佛陀說：須菩提啊，如果有人以無量劫的世界七寶，都拿來布施，得到的利益很大吧？

不等須菩提回答，佛陀繼續(xù)說：如果想成佛的人，對于金剛一會所講的內(nèi)容，哪怕是其中的幾句話，進行練習、讀誦、傳播，得到的利益比前面布施的那個利益都要大??！

而且呢，你們進行傳播的時候，要采取怎樣的態(tài)度呢？

佛陀說：不取于相，如如不動。

傳播者面對各種不同的對象，應(yīng)該具備的心態(tài)則是：無分別心、空寂心、無所得心、無勝負心、無希望心，無生滅心……

這樣才叫做如如不動。這不是某甲說的，這是六祖慧能的金剛口訣里說的呢。

為何佛陀對傳播具備的心態(tài)也要做個說明，因為，傳播本身也是在練習般若波羅蜜呀。傳播者也是練習者呀，不能口說般若，心行卻不在般若。

而且傳播這件事，屬于有為法的范疇，以上的心態(tài)要具有，終因為一切的有為法，最后都不靠譜。佛陀于是爆出金句：

一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

什么是有為法？以某甲的淺見，一切靠大腦思維謀劃，從而去實施的行為，展開的行動，及其結(jié)果都屬于有為法。這些有為法有什么特征？

如夢，如幻，如泡，如影。如露，如電。這六樣?xùn)|西，夢有醒來的時候，幻有消逝的時候，泡有破滅的時候，影有不見的時候。露有曬干的時候，電有不住的時候。哪一樣是能恒在，能抓得住的呢？

所以呢？一切有為法的東西，都應(yīng)該把他們看作是夢幻泡影以及露電，因為抓不住，就算抓住也不能恒在，那就減少些刻意，多點自然吧。

你要抓就去抓，只是不要因為抓，傷了自己的本心，傷了本心都要抓，就是執(zhí)著啊。

如果有一天，了悟本心，順本心而行，行所當行，止所當止，就是無為的境界了。從表象看，什么事情都做，但卻是無為的境界。

金剛會上，前面也提到了般若波羅蜜的竅訣，就是“一切賢圣皆以無為法而有差別”。悟道的人的差別就是無為境界的差別，無論差別大小，早已將充滿知見和辯論的頭腦拋棄，順著本心行事。

世人理解“無為”，容易當作是什么事情也不做。大謬！無為是悟道的境界，就個人而言相當于換了系統(tǒng)啊，以前是由頭腦意識驅(qū)動的，現(xiàn)在是由本心本性驅(qū)動的。

此處還有個大的誤區(qū)，就是將本心本性理解為個人的欲望，認為順著欲望，就是順著本心，放縱欲望就是順其自然的無為。這里欲望驅(qū)動還是頭腦這個老系統(tǒng)在起作用。

一件事情來了，個人會有反應(yīng)，但是這反應(yīng)到底是在順著本性本心還是順著頭腦欲望呢？還真不容易弄清楚。在《莊子·大宗師》中，這個順著本性本心，就是順著天道而行，說法不同，意思差不多。

莊子說，怎么知道行為到底是發(fā)自天性而是人為呢？是人為還是發(fā)自天性呢？哎呀，這個門檻很高啊，且有真人而后有真知。

意思是，你要搞清楚這個問題呀，先要悟道，成為真人啊。

頭腦欲望的這個老系統(tǒng)，是不會輕易退出歷史舞臺的，要讓位給天道或者本性本心這個大系統(tǒng)，首先要破除四相和四見之類的知見，讓頭腦的思維和欲望歇下來，直至空靈，然后交由大系統(tǒng)來掌管，這個過程就是般若波羅蜜的過程，也是成為真人，到達無為境界的過程。

這個秘訣佛陀告訴大家，眾人皆大歡喜，金剛會下課了。

大家歡歡喜喜練習般若波羅蜜去了！