今天討論一個敏感話題?？赡芎芏嗳嗽?jīng)羨慕有信仰的人，甚至希望自己也有個信仰，但總受困于無法讓自己滿意地“驗證 ”那些信仰。有人告訴我們“you just need to wait for the right time”，也就是你的吉時未到，那個讓我們一下子開悟，獲得信仰的靈光時刻還未到來。但是如果你真的想有一個信仰的話，除了等待，還有其他的解嗎？

羅素在《我的信念》中說：“自然哲學(xué)是一回事，價值哲學(xué)又是另一回事。兩者混為一談，百害而無一利。...... （在價值哲學(xué)的情況中，）自然不過是我們想象事物之中的一部分；真實也好，想象也罷，一切皆可任由我們評估，并無任何外在標(biāo)準(zhǔn)能斷言我們的評價有誤。我們自己就是終極的、不可辯駁的價值仲裁者，而在價值的世界里，自然不過是某一部分。故此，在這個世界里，我們比自然更偉大。在價值的世界里，自然本身是中立的，無謂好壞，無須褒貶。是我們創(chuàng)造了價值，我們的欲求則賦予價值。在這個領(lǐng)域之中，我們就是王，如果我們向自然低頭，我們的王權(quán)就會有所貶損。美好人生應(yīng)當(dāng)由我們來判定，而非自然——就連人格化為神的自然也不行?！?/p>

羅素提到的這種混淆，就切切實實發(fā)生在我們的身上。

大部分人都希望找到自己的人生意義、價值，這些是我們精神上的支柱，是奮斗和生活的導(dǎo)引。一旦找到（或者希望接受）某種意義和價值，我們就迫切地希望證明它們是可靠的、可信的。因為很顯然，如果它們是假的，由它們導(dǎo)引下的我們的人生不就是一個笑話嗎？沒有人想這樣，所以本能地，我們會尋求證實。怎么證實呢？在偉大科學(xué)主導(dǎo)的今天，科學(xué)精神當(dāng)然是最得力的工具。所以我們自然而然地會借用這個工具，這就屬于羅素所說的自然哲學(xué)。我們所做的就是用自然哲學(xué)去驗證價值哲學(xué)。

可是，羅素老人家說，這么做百害而無一利，為什么呢？我猜，他其實就是想告訴我們這個事實：所謂的價值哲學(xué)，那些意義價值都是我們腦子里想的，極端一點，甚至可以去胡亂編造，只要你相信、能給你需要的那種感覺就好；在這個領(lǐng)域中，我們自己說了算，我們就是王。說白了，這就是一個純粹的相信！對于習(xí)慣了科學(xué)精神的我們，這幾乎是天方夜譚，因為我們已經(jīng)習(xí)慣了令人相信的都應(yīng)該是基于科學(xué)驗證的。

其實，價值領(lǐng)域里的相信，更多的是信仰成分，或者用“信仰”取代“相信”二字可能更為恰當(dāng)。而我的理解是，信仰本身的含義就是無條件相信。如果需要證明和驗證作為條件，那是為了“相信”，而不是真正的信仰，是無法提供所謂的信仰需求的。當(dāng)我們說人都是需要信仰的，其實是說，人都是需要一些無條件相信、無需驗證的東西來支撐自己的。只有這種無條件地相信才能帶來終極的篤定感、安全感。從另一方面來說，由于科學(xué)本身的限制性——科學(xué)本身在進步，存在太多的未知和不確定——科學(xué)驗證不可能是一個終極手段，是無法帶來終極的可靠性和篤定性的。所以，最可靠的是什么，就是純粹的信仰，純粹的無需驗證的東西。因為，這有這樣，才是不會出錯的。

我們追求的不是事實層面的真實，而是內(nèi)心層面的那份篤定感和安全感。這二者并不是互為條件的。這才是價值哲學(xué)的真正意義。

那么，為什么我們看到許多人宣揚自己的信仰時——不管是傳教也好，還是以各種方式尋求“信眾”，號召大家“為之奮斗”也罷——都極力證明自己“信仰”的內(nèi)容是真實可靠，經(jīng)過驗證的呢？可能，這種努力證明的行為本身就是不恰當(dāng)?shù)摹Ｎ覀兛梢赃@么理解：每個人都可以嘗試讓別人了解自己的信仰，但無需尋求認(rèn)可或拉攏；跟隨內(nèi)心，找到自己愿意無條件相信的東西，才是屬于自己的信仰。