很多人說孟子不講邏輯，總是把觀點強加于人，他以咄咄逼人的雄辯之勢，以排比加比喻的強大語言組織能力，給當時的人們灌輸著他的思想主張，以致很多人說，看，中國人容易上當受騙、動不動要交智商稅，這都是從孟子開始的，你看他的辯論方式、思維邏像不像那些網(wǎng)紅帶貨的臺詞，像不像那些搞傳銷者的邏輯——根本不容你去探究事實的真相，就把觀點強加給了你，讓你腦子一熱就要接納他的思想主張，明明知道他的邏輯里牽強附會，卻因為他的排比式、比喻式、強加因果式的推理，讓你無法辯駁。
起初，我讀孟子，也常常深以為然。
你看中學教材的傳統(tǒng)名篇《得道多助失道寡助》一文，哪一句經(jīng)得起邏輯的推敲？
先來看“天時不如地利，地利不如人和”。顯然這是一個不合邏輯不合事理的強行觀點：天時、地利、人和三者根本不可能是誰不如誰的問題，而是三者都極其重要、不可或缺，這幾乎是基本的常識，怎么一上來就是誰不如誰呢？怎么能只強調(diào)“人和”呢？孟子之所以如此不講邏輯地強推觀點，純粹是過于心急地表達他的“仁政”主張——只要仁政，一切都好。這顯然是偏執(zhí)又偏激的思想。
但我不禁要問：難道孟子看不出來，自己心理沒個數(shù)？常識性的東西，何以把話說得如此決絕？《三字經(jīng)》里都講“三才者，天地人。三光者，日月星?！泵献訒恢馈疤斓厝巳拧钡囊饬x與內(nèi)涵？《易經(jīng)》曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義；兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦”?！兑捉?jīng)》的“三才說”正是儒家的思想基礎，明確向人們宣告：人可以向天、地學習，人道可以與天道、地道會通，通過法天正己、尊時守位、知常明變，以開物成務，建功立業(yè)，改變命運，高揚著人道旗幟。孟子何以“天時不如地利，地利不如人和”？甲骨文“王”字的本質(zhì)內(nèi)涵正是“三才”的體現(xiàn)：上一橫為“天”、下一橫為“地”，中間一橫為“人”，天地孕育萬物，而人為萬物之主，通貫天地人三才者為“道”，即仁政、人道、人和，實行人道而治國者為“王”，即“王道”，“王道”一詞正是孟子思想的核心概念。
是孟子有意為之，還是現(xiàn)代人根本不懂孟子的用心？
再來看他的論證過程，所舉之例：
三里之城，七里之郭，環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。
顯然這是一個關于圍攻的戰(zhàn)斗事例，圍城戰(zhàn)，主要就是以數(shù)倍敵人的力量，圍困敵方、消耗敵方，孟子算是擺出一個事實，即有這么一場圍城戰(zhàn)，也許這個事實是基于當時社會的常見案例，不需更多解釋，孟子直接分析，既然是圍城，那一定是先得天時了，但卻不能取勝，那一定是不得“地利”了，顯然這觀點過于絕對化，絕對得幾乎不合常識了。無論得天時、地利、人和，只要對方城堅池深、兵利人多、糧充足，幾乎是毫無辦法，圍城的消耗戰(zhàn)關鍵是消耗對手，或者是尋找特殊的弱點找到突破口，這與天時、地利、人和并無必然關系。仔細推敲起來，孟子的事實推理中一點嚴謹性都沒有！而且竟然如此簡單地就得出一個大違逆的觀點“天時不如地利”，可很多很多戰(zhàn)斗，不都是借助時令、氣候、天氣才進行運籌與實施的嗎？
難道孟子連這點常識都不懂、都不要，以至于在特別熱心戰(zhàn)爭的君王們那里大舉戰(zhàn)爭的事例，人家會看不出來？顯然，顯然，孟子只是在此打個比方，這是典型的比喻論證，但我們中學教參上說這就是事實論證（??？），你見過有打比方還要嚴謹?shù)膯?？只是追求個相似而已，只是追求個直覺形象而已，但壞就壞在這種打比方的“比喻論證”手法上，中國的先哲圣賢們講道理從來不追求嚴謹?shù)倪壿嬐评?，常常最愛用的就是“比喻”——這的的確確是我們這個民族特有的思維方式——不求嚴謹，只求相似，不求邏輯，只求明理，我要的就是個情緒調(diào)動、氛圍渲染，至于合不合邏輯，有沒有必然內(nèi)在嚴謹?shù)倪壿嬐评?，那是不講究的，這的的確確是實情。據(jù)此，有人說這正是我們現(xiàn)代人動不動被那些搞傳銷、搞詐騙、搞網(wǎng)紅帶貨的人用最低級的邏輯就輕易說服我們交智商稅的原因！又據(jù)說，現(xiàn)代的很多思想者大批中國人邏輯能力太差，思維太不嚴謹太不科學，以此推導出中國人產(chǎn)生不了現(xiàn)代科學，只能產(chǎn)生技術，絕對產(chǎn)生不了現(xiàn)代數(shù)學、物理的思想。不能不說這是有一定的見識與深度的。但這真不能怨孔子孟子，因為我們文化的源頭——漢字，從一開始產(chǎn)生起，就注定了我們的民族思維方式——直覺思維、感性思維、形象思維——以畫為字，直表其意。在字與意之間，根本不需要任何邏輯推理，字即是畫，畫即是字，字即是意，字即是事，字即是理，一切盡在字畫中，根本不用思考的！這是我們民族固有的生存經(jīng)驗??！在有其強大的根源的同時當然也有其弊端。但不能讓孟子背這個鍋啊！
再看其第二例子：守城戰(zhàn)。
城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。
自己城高、池深、兵利、糧足，卻棄城而去，孟子給出的結(jié)論竟然是“人不和”。難道不可能是攻城者足夠強大，雙方戰(zhàn)斗力相差懸殊？或者是調(diào)虎離山？難道不可能是天氣原因、地質(zhì)原因？為什么這么直接地就歸結(jié)到“人不和”上了呢？顯然非常武斷呀！這種思維方式，那些一心想稱王稱霸以拳頭說話的王公權貴們，能會接納孟子的思想嗎？實事上真沒人能接受！但是不是因為孟子的邏輯有問題才讓他們不接受的呢？也許是！但歷代都認為孟子善于“雄辯”、是天才級演說家，評論者都說孟子辯論析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，層層深入，邏輯性強；愛用排比，語氣強烈，善于比喻，說服力強?？伤降锥颊f服了誰了呢？齊宣王？梁惠王？梁襄王？他那么能說，可他說服了誰呢？好像沒有誰認同孟子！是他的辯論技能有問題嗎？顯然不是，是那個時代的人心不在孟子。
在那個弱肉強食、殺伐不斷的戰(zhàn)國時代，孟子懷著極其深重的仁心、悲天憫人地呼喊：能不能不要打仗，不要戰(zhàn)爭，不要殺人，你若想稱王，想擁有天下，我這里有一個更好的方法，那就是仁政！
可是，沒人信他！沒人理他！
他以口舌之能，極盡言辭，但沒人理他，沒人信他！他以無比痛苦、執(zhí)著地吼著：不要打仗、不要殺人，他看著他深愛的眾生、國家，他太想太想讓他們有所安有所食，可是沒人信他，沒人理他，那些和他虛心求教的王公權貴們只想得實利，得快利，看似被孟子說得點頭稱是、甚至面紅耳赤低頭認錯，但那都讓他們真正接納這個充滿理想的孟子！
孟子急了！痛心疾首！那些手握大權的人只是與自己虛于應付，無人真心仁民，他們的思維根本不在一個頻道上！
孟子還能怎樣！
他還能一板一眼地冷靜地闡述他的思想主張嗎？他不得已地，也只能地，更大嗓門地、更加偏執(zhí)甚至決絕地舉起自己的大旗——人道！人道！人道！人，才是一切！人比天貴！人比地貴！人，才是一切的首要因素?。?！其他，啥也不是！啥也不是！
故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。
說什么邊界、地形，說什么兵利、甲硬，啥也不是！啥也不是！啥也不是！
于是，我們看到了一個說話武斷的，不嚴謹?shù)拿献?，一個盡乎竭斯底里的孟子，一個無比悲情的孟子，一個嘶喉著的孟子！要人道！要人道！要人道！
孟子的最大風格就是把根本就是不確定不必然的事情講得非常確定非常絕對——我就是對的！我就是要這樣喊！我就是要強行邏輯！因為，那些人，根本不思考，根本無腦，面對無腦的人，還要什么邏輯！他們不配！不要反駁我“得道者一定是多助么？失道者一定是寡助么？”有什么可反駁的？你看看他們殺人的樣子！你看看他們發(fā)動的那一場又一場的戰(zhàn)爭！你看看那遍野尸骨！你看看那空蕩蕩的村居！這個世界，只有慘相！哪里還有半點冷靜的空間，哪里還有講理的空間，我們的民族有著一重又一重太深重太悲慘的災難，那是刻盡骨子里的畫面，那畫面直接成了我們的思維方式——活著！一切為了活著！生存，一切為了生存！在生存面前，最簡單的思維就是直覺思維、形象思維！
在那個連年爭戰(zhàn)野蠻殺伐的戰(zhàn)國時代，孟子大聲疾呼“得道”“人和”“仁政”，喊破了喉嚨，也沒能真正有人聽他的聲音。他怎么能不急呢？他哪里還顧得上理性的嚴密的邏輯呢？他只是在用一種強行洗腦的方式，像低級廣告一樣地宣傳著：好處多多，好處多多啊，好處多多，只要你用了我的產(chǎn)品，保證你馬上見效，馬上見效，馬上見效！
孟子還覺得不夠勁，于是正著反著地喊：
寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。
你要是不用我的產(chǎn)品，很快你就會倒霉，你就會遭殃！你要是用了我的產(chǎn)品，多用快用，你馬上就會見效！馬上就會見效！
我們還能要求孟子怎樣呢，我們這些和平時代里站著說話不腰痛的人們？
