? ? ? ? 以下為常萍老師課堂實錄，有刪減。
? ? ? ? 題目：飲酒
作者：陶淵明
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，歸鳥相與還。
此中有真意，欲辯已忘言。
這篇作品大家非常熟悉，我們來看前兩句:
結(jié)廬在人境，我把家安在了鬧市之中。
而無車馬喧，家居鬧市卻聽不到車馬的喧囂。
這里有個關(guān)鍵詞:人境。
理解這個詞須知人境中有兩種東西對人影響最大。
第一，時潮。時潮的另一種解釋叫'勢'。在人群當(dāng)中，感受最強烈的就是時潮——勢。很少有人能改變、阻擋、逃出這樣一種勢，人就像被一個巨大的黑洞吸引，不由自主，這就是時潮。
人境中另外一種強大的力量叫做比較，所以有人說比較是痛苦的來源。
在坐各位很小的時候就已經(jīng)領(lǐng)略到比較帶來的痛苦。很高興地拿著99分的成績單回家了，'你們班的最高分是多少啊?''人考一百分，為什么你只考了99分?'
不僅僅是別人拿你和另外的人作比較，重要的是，自己經(jīng)常也會不知不覺地比較。我騎著自行車，你為什么騎著摩托車啊，我騎著摩托車，你為什么開著汽車啊。在這種比較當(dāng)中，人很容易漸漸地失去自我。
東晉詩人王康琚有首詩叫《反招隱詩》:
小隱隱陵藪，大隱隱朝市。
陵者，山也。藪者，水也。
隱山水之間叫小隱，原因很簡單，山水之間，曠野通達(dá)，所以心易靜。而朝市不同，由于在人群當(dāng)中，你會不由自主地比較。
李商隱有首詩《淚》，其中集聚很多與淚有關(guān)的典故:閨怨、離別、傷逝、英雄末路等。但他覺得所有的痛苦都不及此——未抵青袍送玉珂。
青袍，唐代九品官服。
玉珂，馬珞上的飾品。
中國古代談到富貴顯達(dá)之人，經(jīng)常提及輕裘肥馬，這里的玉珂指的就是肥馬。
我李商隱，有才有德，而今不過九品，而我身邊的同僚、我童年的玩伴，現(xiàn)在已是輕裘肥馬，所有世界上最痛苦的事都不可同語。
這種感覺哪來的，比較而來。
所以，大隱隱朝市。能夠抵擋住所處時間空間的勢，能夠抵擋住來自于外界、來自于自己的比較，這才叫大隱。
結(jié)廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。
在這里提到佛家一個非常重要的理論——心性論
心生則種種法生，心滅則種種法滅。
法者，相也，即萬物。
心中有萬物，則萬物生。
心中無一物，則萬物滅。
心中有則有，心中無則無。
另一個例子，當(dāng)年六祖慧能去聽印宗法師講經(jīng)，有幡被風(fēng)吹動，有二僧辨之，一說風(fēng)動，一個說幡動?；勰苷f，不是幡動，不是風(fēng)動，而是心動。
其實幡在動，風(fēng)也在動，但是幡動也好，風(fēng)動也好，如果與你無關(guān)，干卿何事?
在現(xiàn)實當(dāng)中經(jīng)常會有這種情況:如果你不關(guān)心一個人，那人即便一天都在你身邊，你也想不起他穿什么衣服。
心中無則萬物無。
年輕人很容易陷入一個情感的誤區(qū):一段感情結(jié)束了，沒有結(jié)束的那個人，往往拼命地想拽住對方，甚至不惜以生命為代價。要知道情感是由心來掌控的，有句話叫做:情人眼里出西施，心中覺得她美，所以她才美。
如果一段感情結(jié)束了，意味著這個人心里沒了你，這個時候即便你去用生命去挽留，也無濟于事。
心中有你，你就是一切，心中無你，一切都不是你。
這就是經(jīng)常提到的心性論。
陶淵明在這里說:你問我是怎樣做到的，答曰我心中沒有名利。
有兩句話是這樣說的:籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。
為什么心中沒有名利，因為心中有他更想要的東西。
問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏。
采菊東籬下，悠然見南山。
我們先看這兩句詩里的意象:
首先，采菊東籬下。
第一個，東籬。東籬后來在中國古代詩歌經(jīng)常被提到，李清照'東籬把酒黃昏后，有暗香盈袖'，東籬就成為了菊園的代名詞，這里就相當(dāng)于我家院子的籬墻。自己院子的籬墻，離我們，近。
下一個，采菊。采菊的行為很平常。因此，平凡的，日常的，離你很近的生活，這就是采菊東籬下。
然后，悠然見南山。
我們來看南山，其一，南山相比于東籬而言，變得遠(yuǎn)了，其二，山者高也，因此從南山中讀出兩個字:高遠(yuǎn)。
那么東籬和南山之間有什么呢:悠然。
悠然，不期然，不期然即偶然無準(zhǔn)備的。
下面一個字，見。
這個南山偶然就看到了嗎?
南山是從哪里現(xiàn)出來的呢?
是從東籬而來，采菊東籬下是很近的日常生活，高遠(yuǎn)的東西是從日常生活中來的，而且是悠然發(fā)現(xiàn)的，也就是頓悟。
頓悟就有瞬間的喜悅，而且還是驚喜。
人生太驚喜了，原來最遙遠(yuǎn)、最深遠(yuǎn)、最高遠(yuǎn)的東西，都不在遠(yuǎn)處，而在自己的身邊。
這里面到底包含的是怎樣的思想，禪宗經(jīng)常這樣說:
挑柴運水無非道，行住坐臥皆是禪
一般人在認(rèn)知世界的時候，是從知識開始的。而佛教告訴我們認(rèn)識世界的另外一種方式——你的生命。你的生命、你的經(jīng)歷是認(rèn)知世界的一條通道，透過你的日常生活，去了解存在的道理。
這就是我們經(jīng)常提到的，一花一世界，一葉一菩提。
采菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，歸鳥相與還。
山氣，即指山脈，代指空間。
日夕，日暮之前，代指時間。
以山氣代空間，以日夕代時間。
然后，鳥歸也。
歸于何處，歸于山水之間。
歸于何時，歸于日夕之時。
如何歸，相與，彼此陪伴，其中可感溫馨，愜意。
山氣(空間)歸鳥(歸)
日夕(時間)相與(愜意)
然后把這些聯(lián)到一起，歸鳥要歸得適當(dāng)，歸鳥要歸得適時，歸鳥要歸得愜意。
然后是歸鳥，歸。鳥如果要歸的話，必須要先飛出去。
人的一生，要想歸，必先飛，要想失，必先得，要想真正了解名和利，首先要得到名利。
我經(jīng)常說，年輕人沒有資格，沒有言歸的資格，沒有言隱的資格，沒有言失的資格。
為什么，你還沒有飛出去，你還沒有得到，你還沒有鄙視名利的資格，因為你還不知道什么叫名利，你還沒有真正得到過名利，沒有體味過名利對你的意義。
所以，先做飛鳥，先飛出去，先得到自己想要得到的東西，然后再去體味這些收獲的意義與否。
陶淵明借助這兩句詩在說，人生必定是要歸得，而且要歸于山水之間。
也就是說，人在最后的時候必定是要返樸歸真的。
但是，返樸歸真是有時間的，在這里他用了日夕，也就是說一個人在暮年的時候，所有的都經(jīng)歷了，所有的都感受了，所有的都擁有了，你才有資格返樸歸真。
這就是禪宗所言，看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，不經(jīng)歷看山不是山的階段，就不可能步入第三個階段:看山是山，看水是水。
所以陶淵明說，人的一生一定會回到自己的原點，會向往返樸歸真，但是要想歸得愜意，歸得心安，就必須先飛出去，必須先經(jīng)歷世間萬物。如果所有的都經(jīng)歷了，所有的都得到了，也就該回歸了，那時間是日夕時。
文學(xué)史上有兩個人，王維和孟浩然，讀他們的作品時，我一直有一種強烈的感覺，他們都刻意的去寫一種境界——靜。
這兩個人都強調(diào)，靜。但孟浩然筆下的靜，是寂靜，而王維筆下的靜，是幽靜。寂靜是作出來的，因為這個世界上最靜的境界是幽靜，沒有真正的寂靜?？v然筆下是寂靜，但是讀到孟浩然時總會感到他的心在躁動。
夜來風(fēng)雨聲，花落知多少。
這是不甘啊，孟浩然一生沒有做官，是不想做?未必。因為他的沒機會反而成就了他的清名，但這個清名并不是他想要的。他向往著，卻拼命的做出一個寂靜世界，所以讀他的作品，從來感受不到真正的靜。
王維則不同，王維十六歲出來打天下，十七歲《九月九日憶山東兄弟》名滿天下，詩、畫、樂獨步當(dāng)時，王宮貴胄無不虛席以待，所有的名利在很年輕的時候就已經(jīng)擁有了，因而明白了這些東西對他的意義。當(dāng)他放棄的時候，不再有不安，不再有躁動，不再有不甘。
這時筆下的靜才是是真正的靜。
獨坐幽篁里，彈琴復(fù)長嘯。深林人不知，明月來相照。
把大自然當(dāng)成自己傾訴的對象，內(nèi)心何等的安寧。
所以你心中有想到得到的東西，去得到她，不要在沒有得到的時候就放下，因為你沒資格放下，否則的話，日后你的心里永遠(yuǎn)都不可能寂靜。
山氣日夕佳，歸鳥相與還。
此中有真意，欲辯已忘言。
大的說，宇宙自然，小的說，人生經(jīng)歷，其中有很多真理。
欲辯已忘言，為何如此：
第一，得意忘言，領(lǐng)略到深刻的道理，那一瞬間的喜悅已經(jīng)讓我忘言。
第二，言不盡意，找不到恰當(dāng)?shù)恼Z言去完整的表述我內(nèi)心的感覺。
第三，大辯無言，世界上最完美的辯，最無懈可擊的辯，就是無言。
第四，言出成障，我為什么不說，因為很多人不明白，真正的道理來自自己的生命經(jīng)歷，很多人把獲取道理的途徑定位到知識上，如果我把自己的生命體驗變成知識的話，就會有人誤以為我所說的知識就是他的生命，就會把我的生命誤以為他的生命。每個生命的存在都是有意義，也就是宇宙的一個點，也就是進(jìn)入宇宙大道的一個通道，你的生命證明到存在的一個方面。言出成障，就像我曾經(jīng)說過的，有些人從來沒有戀愛過，但卻把愛情講得頭頭是道。哪來的?知識。所以他就以為別人說的愛情才是真正的愛情，而他所經(jīng)歷的愛情非愛情也。其實，你所經(jīng)歷的愛情才是真的愛情。
第五，夫復(fù)何言。陶淵明曾經(jīng)說過一句話，欲言無與和。我想說，但是沒有人能聽懂。
最后我們來看看，陶淵明用這句話成就了一個境界：言有盡而意無窮。
