存在有如下特點(diǎn)：

1. 存在本身并不牢靠，因?yàn)榻^對(duì)的存在或存在者無須為存在本身發(fā)生疑問；

2. 存在本身并非獨(dú)立，因?yàn)榻^對(duì)的存在或存在者無須為存在自身設(shè)置對(duì)象。

以上兩條，具備“公理”的特性：即一切純邏輯推理的原始根據(jù)和起點(diǎn)。笛卡爾的名言：我思故我在。既然有我思，我在也就順理成章，同樣具備公理的特性，其中的我思并不是我在的原因，而是我在的直證，這里的故字，可以去掉。我思我在，同樣的表述，我思他在，他在我思，都是一個(gè)意思。即是說，如果沒有分化開來的他在，則既不會(huì)有我在，也不會(huì)有作為在者屬性的我思。

總之，無論是作為對(duì)象的存在抑或是作為追問者的存在，顯然一概是相對(duì)的存在。

相比于其它學(xué)術(shù)或一般自然科學(xué)，自然哲學(xué)這樣的追問顯得如此困難。黑格爾在《小邏輯》一書的導(dǎo)言里有著類似的感嘆，但相對(duì)而言，他的邏輯起點(diǎn)還算比較好找一些，因?yàn)槟莻€(gè)起點(diǎn)可以直接就被“假定”為邏輯本身，所以他的哲學(xué)體系終究是一個(gè)被復(fù)雜化了的同語反復(fù)，好比有人問：精神是什么？答曰：精神就是……精神（“絕對(duì)精神”或“絕對(duì)理念”）。黑格爾將自己的出發(fā)點(diǎn)和終點(diǎn)均設(shè)為“絕對(duì)”，將有限存在者所不能直接企及的“無限”詛咒為“惡的無限”。好在黑格爾自己也承認(rèn)他只是在不停地兜圈子，不過無論把那“無數(shù)小圈子構(gòu)成的大圈子”弄得何其“自圓”，“圓”本身終究是有限存在者為實(shí)現(xiàn)自存的一種必要而又不可得的追求，而且，“圓”本身仍是一個(gè)被愛因斯坦稱為有限無界的有限模型而已。也就是說，黑格爾的成功之處正在于他無意中證明了辯證邏輯本身的有限結(jié)構(gòu)狀態(tài)，猶如愛因斯坦有意要證明宇宙本身就是一個(gè)有限無界的相對(duì)存在一樣。

特別聲明：文章內(nèi)容基本上來自王東岳先生的《物演通論》，只是去掉了一些文言文的表達(dá)，同時(shí)為了閱讀更順暢和輕松一些，犧牲了一些嚴(yán)謹(jǐn)性，有興趣的讀者建議閱讀原書。