? ? ? ? ? ? ? ? 古風·莊周夢胡蝶【唐.李白】

【原文】

? ? ? ? ? ? ? ? 莊周夢胡蝶，胡蝶為莊周。

? ? ? ? ? ? ? ? 一體更變易，萬事良悠悠。

? ? ? ? ? ? ? ? 乃知蓬萊水，復(fù)作清淺流。

? ? ? ? ? ? ? ? 青門種瓜人，舊日東陵侯。

? ? ? ? ? ? ? ? 富貴故如此，營營何所求。

【譯文】

莊周夢見自己化為翩翩起舞的蝴蝶，

醒后竟不知道是自己夢中變成蝴蝶呢，

還是蝴蝶夢見自己變成莊周。

事物總在不斷變化之中，

宇宙間萬物沒有例外。

可知道蓬萊島周圍廣邈的海水，

也曾經(jīng)變?yōu)榍迩宓募毸鳌?/p>

你看那長安南門邊種瓜的老頭，

他當初就是秦朝的東陵侯。

功名富貴莫不如此，

笑看那營營之輩，

臨死前能帶走什么！

【評析】

這首詩表達了這樣一種觀點：世事人生，變化無常；貧富窮達，本應(yīng)如此；苦苦追求，徒勞無益。

一、緣起

莊周夢見自己變成蝴蝶，感到愉快和愜意。完全忘了自己本來，突然間醒過來，驚惶不定。不知莊周夢蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。無論如何變化，人的心靈都是獨立的，人的靈魂應(yīng)該是自由的，人的精神是超越物質(zhì)。人內(nèi)心的情感是完滿的。精神超越了時空，無限的自由。反之，哪怕是正常的人，只要內(nèi)在的缺失，也會不完美。真正的愛，如同存在概念，天生完美，從內(nèi)心深處溢出。

道德經(jīng)關(guān)于存在的論述，提出相對的概念，美之所以為美，那是由于丑存在。善之所以為善，那是因為有惡的存在。有和無互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和后互相接隨——這是永恒的，哪個是真？哪個是假？一個人所見所感是真實的，相對的夢境是幻覺，二者不相同。但莊周看來，他們都只是一種現(xiàn)象，是道運動中的一種形態(tài)，一個階段而已。莊子在用一個最簡單的寓言來說明人類最沉重的疑問，比喻生死、真假問題。在現(xiàn)實生活中，人類如何自處！

一、自由的精神：

莊子在現(xiàn)實中被壓抑，面對這個恍如陌生的世界，不屬于他的時空。他所尋找的一種自由的意志，來表達獨立的精神。在心理分析，他是一種象征，無論是出現(xiàn)在夢中還是出現(xiàn)在現(xiàn)實生活中，同時具有雙重意義。莊周渴望擺脫喧囂的人世，但現(xiàn)實生活中卻無法實現(xiàn)，因此，只有通過“夢”來達到對現(xiàn)實的否定境界。

現(xiàn)實物欲橫流，充斥著人們生活，內(nèi)心價值觀顛倒。人被外界的物欲所控制，失去了自身的自由意志和精神價值，在滾滾紅塵中，陷入一種欲望的怪圈，資本驅(qū)動勞動價值的異化，人們永遠不知滿足。短視的價值觀支配著人的生活，人被外在的物質(zhì)世界所主宰，遺忘了自己。權(quán)力誘惑造成失去自我，不平等的地位使人們心理失衡，利益的趨動使私欲膨脹，沽名釣譽導(dǎo)致道德論喪。

莊子對世俗價值進行重估，從自然中把握存在，使人的精神升華，破除自我中心，將人的心靈從固步自封、局限的狹隘中解放，以免在平庸忙碌之中迷失和異化了自我。緩解因現(xiàn)實的種種不濟而產(chǎn)生的絕望，引領(lǐng)人們走出精神的泥潭。開闊人們的心靈空間，使人們的思想達到新的境界。他透析生死，穿越時空。通過對理性和生命的反思，為我們找到自由意志。在形體上的束縛被消解后，人超越了世俗觀念及其價值的限制而達到的精神的自由。

二、人生如夢

莊子將人類的理想及其存在的價值，予以無限地美化，但冷酷的現(xiàn)實卻是失望的，矛盾的狀態(tài)使其陷入了迷惘。于是，人生在世似乎什么也不能確定，所有的見解都是片面的，可以否定的，也許人生恍如一夢，所有的是是非非，在大夢混沌中皆可抹平。

存在只是從有與無中誕生的一對概念，我們所相信并賴以依存的現(xiàn)實世界，到底是唯一嗎？怎么來證明真與假？我們習以為常的本來世界只是我們認識能力范圍內(nèi)的假定，到底是不是真實的，我們現(xiàn)在的身體、財富、榮譽是不是一個夢呢？因為我們是有限的存在，我們無法超越這個現(xiàn)實世界來看自身，所以，這個問題的答案永遠是未知的。夢境呈現(xiàn)了世界的奇幻，撲朔迷離。存在是什么？也許真與假只是同一。莊子透析出對人生的分合離別、生死的哲理。

人生如戲，人生的虛幻，人在舞臺上表演；夢如人生，人成為夢，在虛幻的夢中浮浮沉沉，人的宿命虛無和無助。人人都需要一種走出生存困境的自我拯救方法，莊子給人們帶來了一盞明燈。人存在于社會，受到社會制約，形體和肉體也許很難獲得逍遙和自由，但是在精神領(lǐng)域，人們可以自己搭筑起一片自由空間。

三、心物一體

對立統(tǒng)一的同一指一種泯滅事物差別，渾然同化的和諧境界。消解萬物、物我齊同。天地與我同時存在，萬物與我渾然一體。萬事都對立統(tǒng)一，當人和物之間的對立消除后的交融，它意味著對兩個相反概念的共相，由于人必須斷絕感官與外界的接觸，閉目塞聽之后方能入夢，因此，對于逐物的世人而言，則應(yīng)擺脫物色，去除內(nèi)心的物欲、私欲， 讓異化、奴化的精神如蛹之破繭而出，化為輕盈翩飛的蝴蝶，真正領(lǐng)悟到超拔、浩瀚的自由開闊的“物化”境界。而萬事萬物又皆處于遷流變化之中，彼可為此，此又可為彼，事物有別，但可以互相轉(zhuǎn)化。對立統(tǒng)一否定之否定，永恒不變的是宇宙的邏輯。

而就局促的生活經(jīng)驗和有限的理性眼光而言，“莊周”和“蝶”是真實與虛幻兩種不同概念。而莊子以“夢”為平臺，使得生與死，真與假有了平等對話和自由轉(zhuǎn)化的可能，在莊子的意思里，生與死，真與假是平等的，且在一定條件下可以互相轉(zhuǎn)化，而這個條件就是“夢”。通過這個“夢”，“莊周”在夢中幻化為“蝶”逍遙地飛翔，說明萬事萬物在最初都是平等的。

在莊子看來，世界萬物在本質(zhì)上都是一樣的，每個人的實質(zhì)也是一樣的，高低貴賤、是非美丑的評價只是人們對世俗的偏見，人們往往也蒙蔽了自己的本心，為了生存給自己戴上了虛假的面具，莊子的這種生存觀告訴人們，人應(yīng)該堅持自己內(nèi)心的秉性而不要隨波逐流，摒棄世間的是非榮辱，順其自然，便能感受真正的幸福。

對生命進行了深刻反省，對生死思考?！吧敝小吧钡摹懊本桶八馈?，這是無法逃避的歸宿。死是不是結(jié)束，按照佛家無盡輪回來說，死才是真正生的開始。

莊周夢蝶，改變了我們的人生觀和世界觀，在生死的大跨度這種場域中，將時間和空間完全等同弱化，變?yōu)槲覀冹`魂感悟世界的一種屬性，泯滅了宏觀的區(qū)別，將我們的人生畫布拓展，而這一切是通過奇妙的思想變化的。通過一種多維的視角，人生只是固態(tài)的投影，它改變了舊有的心理秩序和概念框架。

它建構(gòu)了一種自由的空間。在現(xiàn)實和虛幻中，這個世界不再是以人為核心，而和萬物同一。這種自由是穿越時空限制，打破生死界限，不是外在的客觀條件束縛了人的自由，而是人們自己的主觀、自己的思想觀念束縛了自己，如果能從主觀上忘卻外在的一切差別，即從精神上超脫一切自然和社會的限制，泯滅物我的對立，忘記一切外物，直到忘記自己。達到這種的境界，心就達到自由，現(xiàn)實中的我們不能超越生死的界限，但是在精神上卻可以達到一個至高無上的自由境界，去尋求靈魂和生命最終的安頓之所，讓精神從現(xiàn)實世界的種種束縛之中獲得解放，最終通往那個精神解脫的自由境界。

論自由精神的哲學(xué)基點：

人首先必須存在，然后才有思想。存在是現(xiàn)實的，思想在現(xiàn)實中產(chǎn)生，但思想本身是虛幻的。人只有現(xiàn)實的存在需求得到滿足、存在得到保證以后，才會產(chǎn)生思想。因此，當莊周提出它與蝴蝶之間誰夢見誰的問題時，他現(xiàn)實的存在一定是有了保證，才會提出這個虛幻的問題和思想。但是：莊周所提出的虛幻問題或思想本身，即“我是不是存在”？其實是一個只有在現(xiàn)實中才能得到證明的問題。

笛卡爾：我思故我在

笛卡爾是一個偉大的哲學(xué)家，他讓人們意識到，當開始懷疑的時候，才成為了真正完整的人，否則，只是思想上的奴隸。

【獨立存在的心靈】

笛卡爾提出第一個著名的哲學(xué)命題：我思故我在。

我們既然這樣的排斥了，稍可懷疑的一切事物，甚至想象他們是虛妄的。那么。我們的確很容易假設(shè)。既沒有上帝，也沒有蒼天。也沒有物體。也很容易假設(shè)我們自己甚至沒有手沒有腳，最后竟沒有身體。不過我們在懷疑這些事物的真實性時，我們卻不能同樣假設(shè):我們是不存在的。因為，要想象一種沒有思想的東西是不存在的，那是一種矛盾。因此，我思故我在的。這種知識，乃是一個有條有理進行推理的人所體會到的，最確定的知識。

我是思想，所以我在。這條真理是這樣確實，于是我就立刻斷定。把他當做我所研究的哲學(xué)第一原理！

這個命題帶有明顯的主觀唯心主義性質(zhì)，按照笛卡爾的觀點。作為一切出發(fā)點的我，乃是一個純粹的精神實體。我是一個實體，這個實體的全部本質(zhì)或本性，只是思想。它并不需要任何地點，以便存在。也不依賴任何物質(zhì)性的東西。因此，這個我。即我賴以成為我的那個心靈，是與身體完全不同的。縱然身體并不存在，心靈也仍然不失其為心靈。我們的心靈有一個完全獨立于身體的本性。因此，也絕不會與身體同死。我們既然見不到別的毀滅心靈的原因。自然會因此斷定心靈是不死的了。我們還分明具有一個自由的意志。

笛卡爾與克里斯汀心形線（即心臟線）

《數(shù)學(xué)的故事》里面說到了數(shù)學(xué)家笛卡爾的愛情故事。笛卡爾于1596年出生在法國，歐洲大陸爆發(fā)黑死病時，他流浪到瑞典，認識了瑞典一個小公國18歲的小公主克里斯蒂娜（Kristina），成為她的數(shù)學(xué)老師，日日相處使他們彼此產(chǎn)生愛慕之心，公主的父親國王知道了后勃然大怒，下令將笛卡爾處死，后因女兒求情將其流放回法國，克里斯汀公主也被父親軟禁起來。笛卡爾回法國后不久便染上黑死病，他日日給公主寫信，因被國王攔截，克里斯汀一直沒收到笛卡爾的信。笛卡爾在給克里斯汀寄出第十三封信后，就氣絕身亡了，這第十三封信內(nèi)容只有短短的一個公式：r=a（1-sinθ）。國王看不懂，覺得他們倆之間并不是總是說情話的，大發(fā)慈悲就把這封信交給一直悶悶不樂的克里斯汀，公主看到后，立即明了戀人的意圖，她馬上著手把方程的圖形畫出來，看到圖形，她開心極了，她知道戀人仍然愛著她，原來方程的圖形是一顆心的形狀。公主在紙上建立了極坐標系，用筆在上面描下方程的點，看到了方程所表示的心臟線，理解了笛卡爾對自己的深深愛意。這也就是著名的“心形線”。國王死后，克里斯蒂娜登基，立即派人在歐洲四處尋找心上人，無奈斯人已故，先她走一步了，徒留她孤零零在人間……據(jù)說這封享譽世界的另類情書還保存在歐洲笛卡爾的紀念館里。

以下是他的名言：

1、那種正確地作判斷和辨別真假的能力。實際上也就是我們稱為良知或理性的東西。是人人天然地均等的。

2、只有我們思想上，認識清楚明白的東西，才能相信它是真的。否則就是假的。人們不應(yīng)當盲從，凡事都應(yīng)當問一個為什么。要想追求真理。我們必須在一生中盡可能地，把所有的事物都來懷疑一次。

3、始終只求克服自己。不求克服命運。只求改變自己的欲望。不求改變世界的秩序。

4、把一切放在理性的尺度上校正。既用理性作為改造一切，判斷一切的準繩。

5、各種感官，有時是會犯錯誤的。因而要過分信賴，曾經(jīng)欺騙過我們的事物，也是很魯莽的。既然感覺不能提供真理的認識。那么不證自明的真理，只能來自理性本身。而以不證自明的真理，為邏輯前提進行演繹推理，便可獲得確實可靠的知識。

6、“我無法否認自己的存在，因為當我否認、懷疑時，我就已經(jīng)存在！”因為我在思考的時候，肯定有一個執(zhí)行“思考”的“思考者”，這個作為主體的“我”是不容懷疑的，這個我并非廣延的肉體的“我”，而是思維者的我。所以，否認自己的存在是自相矛盾的。

? ? ? ? ? ? ? ? 《金剛般若波羅蜜經(jīng)》

【原文】

一切有為法，如夢幻泡影，

如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

【譯文】世界上一切有所作為的事物，都如夢如幻，如水中的汽泡，如鏡中的影子，如早晨的露水，太陽出來后就會消失；如同閃電一般，瞬息即逝，對于一切事物，都應(yīng)這樣看待。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 《莊子·齊物論》

? ? ? ? 莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

【原文】

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

【譯文】

莊子在用一個最簡單的寓言來說明一個人類最沉重的疑問，即生死問題。人生的痛苦，人生的無常，不免在“莊周夢蝶”中隱約流露出“人生似幻化，終當歸虛無”的對人生真實性的懷疑。莊周將人的存在問題設(shè)置于夢境中，其實也是借寓言影射“人生如夢”。莊子重生，珍視而執(zhí)著人生，所以便覺人生的短暫與生命的易逝，短促的人生就顯得難以把握和難以認清，因此便會產(chǎn)生虛幻的感覺。

莊周夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來我是莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢？莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這就可叫作物、我的交合與變化。莊子夢中幻化為栩栩如生的蝴蝶，忘記了自己原來是人，醒來后才發(fā)覺自己仍然是莊子。究竟是莊子夢中變?yōu)楹?，還是蝴蝶夢中變?yōu)榍f子，實在難以分辨。后以“莊周夢蝶、莊周化蝶、蝶化莊生、蝴蝶夢、蝶夢、夢蝴蝶、夢蛺蝶、夢蝶、化蝶、蝶化、化蝴蝶、蝴蝶莊周、莊周蝴蝶等寫虛幻、睡夢及邊蒙之態(tài)；