原文

或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學(xué)者，心與理而已?！苏Z如何？”
曰：“心即性，性即理。下一‘與’字，恐未免為二。此在學(xué)者善觀之?！?/p>

譯文

有人問：“朱子說：‘人之所以要學(xué)習(xí)，不過是學(xué)習(xí)心和天理罷了?！@句話對(duì)嗎？”
先生說：“心就是性，性就是天理。將‘與’字放在‘心’與‘理’之間，難免是將心和理分作兩邊了。這一點(diǎn)是為學(xué)之人需要善加觀察體會(huì)的。”

注

【晦庵】，朱熹（1130.9.15—1200.4.23），字元晦，又字仲晦，號(hào)晦庵，晚稱晦翁，謚文，世稱朱文公。
【性即理】，陳榮捷注，程伊川云：“性即理也”（《二程遺書》卷二十二上，頁十一上）
【心與理】，參陳榮捷注，語見朱子《大學(xué)或問》（頁六十上下），論第五《格物章》“心雖主乎一身，而其體之虛靈，足以管乎天下之理，理雖散在萬物，而其用之微妙，實(shí)不外乎一人之心，初不可以內(nèi)外精粗而論也。然或不知此心之靈而無以存之，則昏昧雜擾而無以窮眾理之妙；不知眾理之妙而無以窮之，則偏狹固滯而無以盡此心之全，此其理勢(shì)之相須。蓋亦有必然者，是以圣人設(shè)教，使人默識(shí)此心之靈，而存之于端莊靜一之中，以為窮理之本；使人知有眾理之妙，而窮之于學(xué)問思辨之際，以致盡心之功。巨細(xì)相涵，動(dòng)靜交養(yǎng)，初未嘗有內(nèi)外精粗之擇，及其真積力久而豁然貫通焉，則亦有以知其渾然一致，而果無內(nèi)外精粗之可言矣。今必以是為淺近支離，而欲藏形匿影，別為一種幽深恍惚艱難阻絶之論，務(wù)使學(xué)者莽然措其心于文字言語之外，而曰道必如此，然后可以得之，則是近世佛學(xué)诐淫邪遁之尤者，而欲移之以亂古人明德新民之實(shí)學(xué)其亦誤矣?！?/p>

【心即性，性即理】，參見《書諸陽卷》“心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有理外之心乎？外心以求理，此告子義外之說也。理也者，心之條理也。是理也，發(fā)之于親則為孝，發(fā)之于君則為忠，發(fā)之于朋友則為信。千變?nèi)f化，至不可窮竭，而莫非發(fā)于吾之一心。故謂端莊靜一為養(yǎng)心，而以而以學(xué)問思辨為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端莊靜一亦所以窮理，而學(xué)問思辯亦所以養(yǎng)心，非謂養(yǎng)心之時(shí)無有所謂理，而窮理之時(shí)無有所謂心也。此古人之學(xué)所以知行并進(jìn)而收合一之功，后世之學(xué)所以分知行為先后，而不免于支離之病者也?！保ā锻蹶柮魅肪戆耍?/p>

筆記

在本體論上，心、性、理是一體的幾個(gè)層面。
《中庸》講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！?br> 《孟子》講“盡心知性則知天?！?br> 王陽明所講之理核心是人倫，如事親，事君，交友等，再放大一點(diǎn)外延是做事。
心為人之主宰，人倫自然不能脫離心來講，所以說，沒有心外之理。
做事之理，如果脫離心，也就沒有什么理了。我們常常說的不用心，其實(shí)就是說做事的時(shí)候，沒有誠意在那個(gè)事上。讀書的時(shí)候心不在讀書上，吃飯的時(shí)候心不在吃飯上，走路的時(shí)候心不在走路上。
如果說按照心和理分開用功，就會(huì)出現(xiàn)養(yǎng)心的時(shí)候只顧養(yǎng)心，窮理的時(shí)候只顧窮理，做事的時(shí)候茫然。
其實(shí)朱熹立論心與理，也是要補(bǔ)偏救弊，以防止學(xué)人莽然在心上求，而學(xué)成苦禪。但是朱熹的學(xué)問流傳日久，就產(chǎn)生了新的弊端，人們陷入在朱熹的心、理二分的文字分析中，而在心和理上分開用功。
為了糾正這個(gè)弊端，王陽明倡導(dǎo)心理一體。
就理性分析上來說，朱熹沒有錯(cuò)，就體認(rèn)用功上來說，王陽明的方法更實(shí)際，更直接。
我們今天做事也是一樣，理論研究可以條分縷析，但是做事用功不可以支離割裂。