【原文】
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想治理天下而強(qiáng)行為之，我看他達(dá)不到目的。天下是神圣的，不能按照自己的意志來(lái)治理。勉強(qiáng)而為，必然失??；勉強(qiáng)執(zhí)行，必然失去天下。故而圣人無(wú)為而治，所以不會(huì)失?。徊粡?qiáng)力執(zhí)行，所以不會(huì)失天下。天下萬(wàn)物，有前行和后隨，有輕噓和急吹，有剛強(qiáng)和羸弱，有安居和危殆。所以圣人去除極端、奢侈和過(guò)度。
【解讀】
本章再次強(qiáng)調(diào)了無(wú)為而治，不能勉強(qiáng)有為的道理。只有順道而行，順其自然，才能無(wú)為而無(wú)所不為。相反，如果勉強(qiáng)為之，就是背道而馳，必然招致失敗滅亡。無(wú)為即按照道的法則去行事，不能做到無(wú)為，就會(huì)招致失敗。圣人懂得這個(gè)道理，所以凡事不過(guò)分，一切隨順自然。在這里，老子以治身之道印證治國(guó)之道，以不道統(tǒng)治烘托圣人之治。統(tǒng)治者無(wú)道，所以會(huì)做出甚、奢、泰的不道行為；圣人明道，所以會(huì)去甚、去奢、去泰。
“將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。”“不得已”指的是無(wú)法達(dá)到目的。這句話是說(shuō)：要想治理天下，而又不采用無(wú)為而治的治國(guó)方略，我看他根本達(dá)不到目的。在這里，老子再次談到“有為”和“無(wú)為”。對(duì)于自然界里的一切事物，它們都有各自的存在方式。我們不能人為地對(duì)它們的存在方式強(qiáng)加干涉，否則就會(huì)違背大道，必然會(huì)受到大道的懲罰。所以，老子在《道德經(jīng)》中多次提到，治國(guó)者應(yīng)該無(wú)為而治，實(shí)施不言之教，只有這樣才能合乎大道，使國(guó)家長(zhǎng)治久安，百姓安居樂(lè)業(yè)，其統(tǒng)治地位才能長(zhǎng)久。
“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之?！薄吧衿鳌奔瓷衿嬖旎??！皥?zhí)”即支配、把握的意思。這句話意思是說(shuō)：天下是大自然神奇造化之物，所以我們不要憑著主觀意志去強(qiáng)行改變它。憑著主觀意志去強(qiáng)行改變，必定會(huì)招致失??；掌握天下，把天下?lián)榧河?，遲早有一天會(huì)失去它。這句話強(qiáng)調(diào)的還是無(wú)為的思想，它告訴我們一個(gè)道理：君主不但可以解決國(guó)家內(nèi)部的一切矛盾，還能夠全權(quán)處理國(guó)家外部的糾紛。所以，治國(guó)者固然可能因?yàn)榍谡?ài)民而引導(dǎo)出一個(gè)治世，也可能因?yàn)楠?dú)斷專行而引起國(guó)家的覆滅。在老子看來(lái)，不管怎樣，治國(guó)者都不能拿整個(gè)國(guó)家來(lái)作為施展個(gè)人理想的工具。老子告誡一些野心勃勃的治國(guó)者：如果誰(shuí)想以國(guó)家作為事業(yè)的賭注，那么誰(shuí)就會(huì)招致失?。徽l(shuí)想長(zhǎng)久把國(guó)家作為個(gè)人私產(chǎn)，誰(shuí)就會(huì)失去整個(gè)國(guó)家。所以，圣人治理國(guó)家，都是為了努力消除個(gè)人的偏執(zhí)、奢華和過(guò)分的行為方式。圣人懂得這個(gè)道理，以無(wú)為之道來(lái)治理國(guó)家，所以不會(huì)招致失敗；因?yàn)槭ト藦牟幌肴ブ浒傩?，所以也不?huì)有什么失去的東西。這樣一來(lái)，天下就實(shí)現(xiàn)大治了。
“或行或隨，或歔或吹；或強(qiáng)或羸，或載或隳?！睔[，氣緩，喻指性格柔和。吹，氣急，喻指性格剛烈。世間的事物，有的前行，有的后隨；有的氣緩，有的氣急；有的強(qiáng)壯，有的羸弱；有的受益，有的失落。事物尚且如此，更何況人呢？俗話說(shuō)“千人千面”，意思是說(shuō)一千個(gè)人有一千張面孔，當(dāng)然性格特征也迥然各異：有的人喜歡特立獨(dú)行，有的人喜歡隨聲附和；有的人樂(lè)于助人，有的人刻薄寡恩；有的人好勇斗狠，有的人懦弱膽怯；有的人喜歡安安靜靜，有的人喜歡熙熙攘攘……蕓蕓眾生，性格各有差異，圣人該如何治理天下百姓，保證使他們歸順自己呢？下面的一段，老子給出了答案。
“是以圣人去甚，去奢，去泰?！鄙?，極端，這里指的是過(guò)分嚴(yán)厲的措施。老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)順其自然，確保每個(gè)人按照自己的特性去生存和發(fā)展，而不要人為地去干涉?zhèn)€人的行為，以安定人心，只有人心安定了，才能得到萬(wàn)民之心，然后才能得到天下。所以，圣人治理國(guó)家，就是要摒棄那些極端的東西，不做出過(guò)分的行為。這樣一來(lái)，天下人也就可以自由自在地生活了。
在《道德經(jīng)》里，多處談到統(tǒng)治者應(yīng)行無(wú)為之治。老子極力宣傳無(wú)為之治，主張一切都要順應(yīng)自然，因應(yīng)物性，希望統(tǒng)治者治國(guó)安民，做任何事情都不要走極端。事實(shí)上，老子所講的“無(wú)為”，并不是不作為的意思，也不是說(shuō)人們?cè)诳陀^現(xiàn)實(shí)面前無(wú)能為力，而是說(shuō)如果強(qiáng)制性地有所作為或是以暴力統(tǒng)治人民，都將招致滅亡?！坝袨椤本褪且宰约旱闹饔^意志去做違背客觀規(guī)律的事，或者把天下?lián)榧河?。在老子看?lái)，“有為”必然招致失敗，在這個(gè)世界上，無(wú)論人還是物，都有自己的秉性，其間的差異性和特殊性都是客觀存在的，不要把自己的意志強(qiáng)加到別人身上。得道之人往往都能順應(yīng)自然，做到不強(qiáng)制，不苛求，因勢(shì)利導(dǎo)，使自己的行為合于自然規(guī)律。
天下萬(wàn)物，相反相成，只有適其性，順其道，才能適其時(shí)，從而取得水到渠成的無(wú)為之治。
天下萬(wàn)物，皆有所屬，有其本末始終，有其局限性；事物的發(fā)展都有規(guī)律可循，有其度其分，不能過(guò)度過(guò)分，否則就失去了平衡，要講分寸。
老子所說(shuō)的“為則敗之”，并不是要人真正被動(dòng)地?zé)o所事事，守株待兔地等待時(shí)機(jī)，不再發(fā)揮個(gè)人的主觀能動(dòng)性，而是強(qiáng)調(diào)事物的發(fā)展規(guī)律不以人的意志為轉(zhuǎn)移，必須遵循，審時(shí)度勢(shì)，適時(shí)出擊，這樣才能使之前所有的努力產(chǎn)生效果，自然而然地成功，而不是徒勞地勉強(qiáng)為之。
萬(wàn)物以自然為性，故可因而不可為也，可循而不可執(zhí)也。物有常性，而造為之，故必?cái)∫?。物有往?lái)而執(zhí)之，故必失矣。
天下神器，何嘗有為？以湛然常寂，聽(tīng)其自然生化，隨機(jī)靜動(dòng)，故不可為也。有為必?cái)∮谛裕兄厥в诿?。不為不著，性命常存。是以圣人修身，必稱去甚而無(wú)妄心，去奢而無(wú)繁華之心，去泰而無(wú)勝心，心既無(wú)而一身無(wú)不自然。