《孟子》學(xué)習(xí)第12天《梁惠王下 凡十六章》2.2

原文閱讀

齊宣王問(wèn)曰：“文王之囿方七十里，有諸？”

孟子對(duì)曰：“于傳有之?！?/p>

曰：“若是其大乎？”

曰：“民猶以為小也?！?/p>

曰：“寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？”

曰：“文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？臣始至于境，問(wèn)國(guó)之大禁，然后敢入。臣聞郊關(guān)之內(nèi)，有囿方四十里，殺其麋鹿者，如殺人之罪。則是方四十里為阱于國(guó)中，民以為大，不亦宜乎？”

字詞注釋

[1] 囿（yòu）：畜養(yǎng)禽獸的園子，大曰苑，小曰囿。

[2] 傳（zhuàn）：古代文獻(xiàn)。

[3] 芻蕘（ráo）：打柴草的人。芻，草。蕘，柴。

[4] 雉（zhì）兔者：打獵的人。雉，野雞。

[5] 阱（jǐnɡ）：陷阱。

譯文參考

齊宣王問(wèn)孟子：“聽(tīng)說(shuō)文王狩獵的場(chǎng)所方圓七十里，有沒(méi)有這回事呢？”

孟子回答說(shuō)：“文獻(xiàn)上有這樣的記載。”

宣王問(wèn)：“要是這樣，不是太大了嗎？”

孟子說(shuō)：“百姓還嫌小呢！”

宣王說(shuō)：“我的狩獵場(chǎng)所方圓僅3F里，百姓還覺(jué)得大，為什么？”

孟子說(shuō)：“文王的狩獵場(chǎng)所方圓七十里，割草砍柴的能去，捕鳥獵兔的能去，和百姓一同享用。百姓覺(jué)得小，不應(yīng)該嗎？我剛到齊國(guó)邊境，問(wèn)清齊國(guó)的禁令，才敢進(jìn)入。我聽(tīng)說(shuō)郊外有一個(gè)打獵場(chǎng)所方圓四十里，凡殺死里面一只麋鹿的以殺人罪論處，那么這方圓四十里的地方不就是在國(guó)中設(shè)立的陷阱，百姓認(rèn)為太大了，不應(yīng)該嗎？”

核心內(nèi)容解讀

? ? ? 齊宣王向孟子請(qǐng)教:為何先王的宮苑越遼闊，百姓越覺(jué)其??；而今王的園林不過(guò)四十里，子民卻視若龐然巨物？齊宣王以"囿"的物理尺度為切口提出的疑問(wèn)，實(shí)則觸及權(quán)力合法性的根本命題。? 這場(chǎng)圍繞皇家園林的對(duì)話，在孟子筆下化作一把解剖刀，層層劃開(kāi)了權(quán)力運(yùn)作的隱秘肌理。這里的禁苑是一種權(quán)力的隱喻。

? ? ? 在傳統(tǒng)農(nóng)耕文明中，土地作為最核心的生產(chǎn)資料，其占有與分配方式直接映射政治倫理。文王七十里與宣王四十里的對(duì)比悖論，表面上呈現(xiàn)"大而顯小"與"小而顯大"的認(rèn)知反差，實(shí)質(zhì)上暴露了兩種截然不同的治理哲學(xué)。

? ? “文王之囿”通過(guò)"芻蕘者往焉，雉兔者往焉"的開(kāi)放性設(shè)計(jì)，將象征王權(quán)的封閉空間轉(zhuǎn)化為具有公共屬性的生產(chǎn)生活場(chǎng)域。周文王七十里園林里，樵夫自由拾取柴草，獵戶隨意追捕雉兔。這方草木葳蕤的天地，在孟子的敘述中悄然消解了物理邊界——當(dāng)統(tǒng)治者的特權(quán)空間向民生需求開(kāi)放，宮苑的圍墻便不再是權(quán)力的藩籬，而成了連結(jié)廟堂與江湖的血管。這種空間共享機(jī)制使"囿"這個(gè)權(quán)力符號(hào)轉(zhuǎn)化為民生福祉的載體。?

? ? 而“宣王之囿”是以"殺其麋鹿者，如殺人之罪"的嚴(yán)刑峻法構(gòu)建絕對(duì)禁區(qū)，麋鹿成為觸碰即死的禁忌符號(hào)，草木化為不可逾越的雷池，四十里土地異化為權(quán)力暴力的具象化存在。在這里，本應(yīng)滋養(yǎng)生命的土地，淪為吞噬人性的制度陷阱。這種空間獨(dú)占模式則割裂了君民關(guān)系。

? ? ? 當(dāng)齊宣王以嚴(yán)刑護(hù)衛(wèi)禁苑中的麋鹿，他實(shí)際構(gòu)筑了雙重牢籠：百姓困于有形的高墻，君王困于無(wú)形的猜忌。孟子將"殺麋鹿如殺人"的酷律比作陷阱，不僅批判了法家重刑主義的荒謬，更揭示了權(quán)力異化的終極形態(tài)——當(dāng)律法失去仁德的溫度，制度本身就會(huì)變成噬人的猛獸。而文王園林里自然消弭的禁令，則印證了儒家"德風(fēng)德草"的政治理想：最高明的治理，是讓秩序生長(zhǎng)在生活之中。

? ? ? ? ? 孟子以精妙的相對(duì)論破解了絕對(duì)主義的統(tǒng)治迷局?？臻g的道德尺度從不取決于丈量土地的繩尺，而在統(tǒng)治者與百姓的呼吸距離。文王的七十里因其共享性，在庶民眼中是流動(dòng)的生活劇場(chǎng)；宣王的四十里因絕對(duì)的獨(dú)占，在百姓心頭卻是凝固的恐懼坐標(biāo)。這種認(rèn)知的吊詭揭示了中國(guó)古代政治哲學(xué)的核心命題：真正的權(quán)力邊界不在輿圖之上，而在民心之間。

? ? 宮苑里的草木榮枯，最終丈量的是文明的刻度。在孟子看來(lái)，真正的仁政從不在于畫地為王的疆域，而在于拆除心墻的氣度。當(dāng)統(tǒng)治者的園林里回響著百姓的腳步聲，這樣的天下，方稱得上"與民同之"的江山。

? ? ? 這場(chǎng)兩千年前的對(duì)話，在當(dāng)代城市廣場(chǎng)的玻璃幕墻上依然投下思想的剪影。從皇家禁苑到共享單車，從宮闈高墻到開(kāi)放街區(qū)，人類始終在尋找公共空間的倫理平衡點(diǎn)。孟子的智慧提醒我們：任何物理空間的丈量，都暗含著精神空間的標(biāo)尺。當(dāng)權(quán)力懂得在共享中消解自身，四十里可成無(wú)垠天地；若統(tǒng)治執(zhí)念于獨(dú)占，七十里終成逼仄牢籠。

背景知識(shí)

孟子生平之游歷（中）

在宋國(guó)期間，滕國(guó)的太子（后為滕文公）到楚國(guó)去，路經(jīng)宋國(guó)，拜訪了孟子，“孟子道性善，言必稱堯舜”，感動(dòng)了滕太子。從楚國(guó)回來(lái)時(shí)，滕太子又一次訪問(wèn)了孟子，孟子引用前人的話以鼓勵(lì)太子，并說(shuō)，滕國(guó)的面積雖不大，但是“絕長(zhǎng)補(bǔ)短”計(jì)算起來(lái)，也有長(zhǎng)寬各五十里，還可以治理成一個(gè)好國(guó)家。

孟子覺(jué)得，在宋國(guó)很難實(shí)現(xiàn)“王政”，繼續(xù)留下來(lái)已沒(méi)有意義，于是決定回到鄒國(guó)。

回鄒后不久，滕國(guó)的國(guó)君定公死亡，太子要舉行喪禮，便想起孟子的談話，“于心終不忘”。于是，請(qǐng)然友（太子的老師）到鄒國(guó)請(qǐng)教孟子，然后決定喪事。然友傳達(dá)之后，孟子回答說(shuō)：?jiǎn)柕煤冒?！父母去世后，本?yīng)盡心盡力辦好喪事。但是，各諸侯國(guó)的喪禮我沒(méi)有學(xué)過(guò)，我只聽(tīng)說(shuō)過(guò)，“三年之喪”，“三代共之”，上自天子，下至庶人，沒(méi)有例外。意思是，應(yīng)當(dāng)行“三年之喪”。然友回國(guó)報(bào)告于太子，太子果然采用了孟子之說(shuō)，定為三年之喪。這是孟子的主張第一次被采納。但是，鄒國(guó)的父老百官卻不愿意，說(shuō)：我們的宗主國(guó)魯國(guó)的先君已不實(shí)行了，我們的先君也不實(shí)行了，到了你這里卻要改變過(guò)來(lái)，這是不合適的。他們還引用《志》書中的話說(shuō)，喪祭之禮要依照祖先的規(guī)矩，以證明現(xiàn)行的喪禮是有依據(jù)的。但是，現(xiàn)行的喪禮是什么樣子，《孟子》中并無(wú)說(shuō)明。

太子聽(tīng)了這些話，不敢決定，請(qǐng)然友再次去請(qǐng)教孟子。孟子說(shuō)：這事不能求之于別人，要由太子自己做決定。在上位者愛(ài)好什么，下面的人必定愛(ài)好得更厲害。他還引用孔子的話說(shuō)，君子的德好比風(fēng)，小人的德好比草，風(fēng)向哪邊吹，草便向哪邊倒，因此，完全取決于太子。然友報(bào)告后，太子說(shuō)：是。這誠(chéng)然決定于我自己。于是決定行三年之喪。五個(gè)月居于墓廬而未頒布任何政令，百官和族人都很贊成，認(rèn)為知禮；等到舉行葬禮時(shí)，四方的人都來(lái)觀禮，太子容色悲凄，哭泣哀痛，吊喪的人非常滿意。這說(shuō)明喪禮辦得成功。

這件事說(shuō)明了幾個(gè)問(wèn)題。一是在孟子生活的戰(zhàn)國(guó)中后期，古代的葬喪之禮已經(jīng)普遍不實(shí)行了，魯國(guó)被認(rèn)為是保存周禮最多的國(guó)家，連魯國(guó)都不實(shí)行“三年之喪”（其實(shí)，從孔子時(shí)代就已經(jīng)看出這個(gè)跡象了），其他各國(guó)就可想而知了。二是孟子提倡“三年之喪”的用意，主要不在形式，而在于如何體現(xiàn)對(duì)父母的真正的孝敬之情?！坝H喪，固所自盡也?！庇H身躬行葬喪之禮，本來(lái)是出于內(nèi)心真情，因而是很嚴(yán)肅的事情。三是親喪不只是個(gè)人之事，其影響所及是全社會(huì)的，通過(guò)喪禮，使全社會(huì)的人都知道如何對(duì)待父母，滿足人們的終極性的情感需要，這才是喪禮的作用所在。從孟子“歸葬于魯”，有人議論其奢侈，以及孟子的回答，也可以看出，他是很重視“親情”之孝的。這關(guān)系到整個(gè)社會(huì)的風(fēng)尚，關(guān)系到人的道德素養(yǎng)和國(guó)家的安定團(tuán)結(jié)。因此，孟子才如此重視。

孟子居鄒期間，魯國(guó)的國(guó)君（平公？）已經(jīng)知道孟子是一位很有影響的人物，打算讓他的弟子樂(lè)正子治理國(guó)政。孟子知道后“喜不能寐”，非常高興。他知道，樂(lè)正子并不是很堅(jiān)強(qiáng)，也不是很有聰明才智和知識(shí)，但是樂(lè)正子有一個(gè)最大的優(yōu)點(diǎn)，就是“好善”，對(duì)于治理國(guó)政而言，這就足夠了。因?yàn)槿绻卫韲?guó)家的人“好善”，四面八方的人就會(huì)不遠(yuǎn)千里而來(lái)“告之以善”；如果治理國(guó)家的人“不好善”，就會(huì)“拒人千里之外”，而那些阿諛?lè)暧司蜁?huì)紛紛而至，想治好國(guó)，是不可能的。從這里可以看，他對(duì)學(xué)生的要求也是出于這個(gè)目的。

正是由于這個(gè)機(jī)緣，孟子便到了魯國(guó)。他很想通過(guò)他的學(xué)生幫助魯君治理好國(guó)家。在樂(lè)正子的建議下，魯平公要會(huì)見(jiàn)孟子，卻因?qū)櫝缄皞}(cāng)的讒言而中止。臧倉(cāng)對(duì)平公說(shuō)，孟子并不是一個(gè)賢德之人，他給母親辦的喪禮比給父親辦的喪禮規(guī)模還要大。魯平公聽(tīng)信了臧倉(cāng)的話，不去會(huì)見(jiàn)孟子。樂(lè)正子向平公問(wèn)清原因之后，便解釋說(shuō)，這是因?yàn)槊献优e行父葬時(shí)只是一個(gè)士，而舉行母葬時(shí)則是大夫，身份不同，貧富也不同，規(guī)模大小自然也不同。但是，魯平公并未改變態(tài)度。樂(lè)正子將平公不見(jiàn)孟子的原因及經(jīng)過(guò)告訴了孟子。孟子說(shuō)：干一件事或不干一件事，都有一種力量支配著，不是人力所能改變的，“吾之不遇魯侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉？”這里表現(xiàn)出孟子的“無(wú)奈”，將不能見(jiàn)魯君的原因歸之于客觀命運(yùn)。他決定離開(kāi)魯國(guó)。

正在這時(shí)，滕太子已正式繼位，是為滕文公。由于他與孟子有過(guò)多次交往，又采納過(guò)孟子的建議，孟子便決定到滕國(guó)去。這時(shí)，孟子已年過(guò)五十，大約在公元前322年左右。

孟子到滕國(guó)后果然受到了歡迎，并享受到最優(yōu)厚的待遇。滕文公經(jīng)常與孟子相見(jiàn)，請(qǐng)教如何治國(guó)的問(wèn)題，孟子也有機(jī)會(huì)闡述他的仁政學(xué)說(shuō)。但滕國(guó)畢竟是一個(gè)小國(guó)，夾在齊、楚之間，很難有所作為。滕文公正為此發(fā)愁，向孟子請(qǐng)教，孟子卻說(shuō)：“是謀非吾所能及也。”即不是我的能力所能解決的。不得已，就只有鑿地筑城，與人民一起死守。只要人民寧死不屈，愿意獻(xiàn)身，就能守住。但是在當(dāng)時(shí)，小國(guó)與大國(guó)之間，力量是很懸殊的，于是，他又根據(jù)周太王在邠（bīn）地，因受狄人侵犯而主動(dòng)放棄邠地，遷到岐山之下，老百姓因太王之仁而“從之者如歸市”的故事，勸滕文公行仁政，仿效太王。這兩種辦法究竟哪一種更可行？他自己也說(shuō)不準(zhǔn)，只有請(qǐng)滕文公二者擇一。這說(shuō)明孟子的理想和現(xiàn)實(shí)之間，有很大距離。

（未完待續(xù)）

參考資料

《孟子》，蒙培元，北京大學(xué)出版社，2019年8月

《孟子新注新譯（第二版）》，楊逢彬，北京大學(xué)出版社，2023年9月

《毓老師說(shuō)孟子》，愛(ài)新覺(jué)羅·毓鋆 講述；陳? 整理，花山文藝出版社·道善文化，2022年1月

《華杉講透〈孟子〉》，華杉，江蘇鳳凰文藝出版社·讀客，2014年

《孟子》，蒙培元，北京大學(xué)出版社，2019年8月

《孟子譯注（簡(jiǎn)體字本）》，楊伯峻譯注，2008年12月

《孟子（中華經(jīng)典藏書）》，萬(wàn)麗華 藍(lán)旭 譯注，中華書局，2016年1月