【周易是什么？】 （8） 卦爻是一個“天網(wǎng)”
《老子》中有句話叫“天網(wǎng)恢恢，疏而不失?！薄疤炀W(wǎng)”顧名思義就是上天布下的羅網(wǎng)，“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”就是世上沒有什么事物能從天網(wǎng)中遺漏?！断缔o》中也有句話，叫做“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”，這是形容易道廣大的，卦爻就其內(nèi)容的廣泛和深邃而言，確實可以稱得上是個“天網(wǎng)”。
現(xiàn)在的問題是，卦爻這個“天網(wǎng)”是靠什么材料編織而成的？是怎樣編織而成的？我們說卦爻這個“天網(wǎng)”是由三條“繩索”編織而成的，這三條“繩索”一個是天地之?dāng)?shù)，一個是立體空間，再一個就是時間。
《系辭》中記載的“天地之?dāng)?shù)”，不是普通的自然數(shù)，更不是什么奇數(shù)和偶數(shù)，它是用數(shù)的形式，對萬事萬物進(jìn)行高度抽象與概括的結(jié)果；廣義的天地之?dāng)?shù)是一個從零出發(fā)最后又返回到零的數(shù)，是質(zhì)和量相統(tǒng)一的數(shù)，是絕對數(shù)、大限數(shù)，是數(shù)外無數(shù)的數(shù)；狹義的天地之?dāng)?shù)就是天數(shù)、地數(shù)與零。
普通的自然數(shù)也是抽象，但這種抽象是建立在對同質(zhì)的事物抽象的基礎(chǔ)之上，一個蘋果是蘋果，兩個蘋果也是蘋果，無數(shù)個蘋果還是蘋果，它們之間的區(qū)別只是在數(shù)量上的區(qū)別，而不是在質(zhì)上的區(qū)別。天地之?dāng)?shù)則是建立在對不同質(zhì)的事物抽象的基礎(chǔ)之上，天數(shù)是一種質(zhì)，地數(shù)是一種質(zhì)，不同質(zhì)的事物不能比較大小、多少，為要比較，這才找到了天地之?dāng)?shù)，對天數(shù)與地數(shù)而言，天地之?dāng)?shù)是一種沒有質(zhì)的數(shù)，對天地之?dāng)?shù)而言，質(zhì)就是它的數(shù)，數(shù)也就是它的質(zhì)，因此天地之?dāng)?shù)是一個質(zhì)和數(shù)相統(tǒng)一的數(shù)，作為質(zhì)它是數(shù)，作為量則是五十五個。
在古人的觀念中，天地與世界、宇宙是同義語，如果承認(rèn)世界、宇宙是唯一的，那么“一”就可以表示世界、宇宙，唯一就是不承認(rèn)在這個世界以外還有另外的世界，在這個宇宙以外還有另外的宇宙。天地之?dāng)?shù)則是用五十五個數(shù)來表示天地，表示世界或宇宙。在這種情況下，“一”就是五十五，五十五也就是“一”。
普通的自然數(shù)是始于一而終于無限，天地之?dāng)?shù)則是一個從零出發(fā)最后又返回到零的數(shù)。零是天數(shù)與地數(shù)形成的起點，也是最終的歸宿，在這種情況下，五十五個數(shù)可以說是零，零也可以說是五十五個數(shù)。零不是天數(shù)，也不是地數(shù)，但如果沒有了零，則天數(shù)與地數(shù)都不能存在，零既可以當(dāng)作天數(shù)，也可以當(dāng)作地數(shù)，它是天數(shù)與地數(shù)的中介，是一個標(biāo)準(zhǔn)或“裁判”，只要是先行確定了零是什么，那么天數(shù)與地數(shù)各自表示什么也就可以確定下來。
普通的自然數(shù)是無限數(shù)，誰也說不清自然數(shù)多到多少就達(dá)到了極限，只能說是無窮。天地之?dāng)?shù)卻是個有限數(shù)，這就是五十五個數(shù)，不能夠再多了，因此我們又說它是大限數(shù)。天地之?dāng)?shù)不承認(rèn)有什么“之外”，因此我們又說它是絕對數(shù)。
天地之?dāng)?shù)不承認(rèn)什么“之外”，但卻承認(rèn)內(nèi)部存在著天數(shù)與地數(shù)的差別，承認(rèn)零的存在。在這種情況下，天數(shù)、地數(shù)與零就成了構(gòu)成卦爻的“素”。天數(shù)與地數(shù)作為質(zhì)是不同的，甚至是對立的，作為量又統(tǒng)一在天地之?dāng)?shù)里。天數(shù)的數(shù)量界限是二十五，超過了這個界限天數(shù)就不再是天數(shù)，因此天數(shù)是個絕對數(shù)，或者說是天數(shù)的大限數(shù)；地數(shù)的數(shù)量界限是三十，超過了這個界限地數(shù)就不再是地數(shù)，因此地數(shù)是個絕對數(shù)，或者說是地數(shù)的大限數(shù)。但是，由于零是個“亦天亦地”的數(shù)，當(dāng)作天數(shù)時，天數(shù)就成了二十四個，當(dāng)作地數(shù)時，地數(shù)就成了二十九個，所以天數(shù)與地數(shù)又不是絕對的，這樣一來，由天數(shù)與地數(shù)構(gòu)成的天地之?dāng)?shù)也不是絕對的。
天數(shù)與地數(shù)是事物內(nèi)部矛盾著兩個方面的數(shù)量規(guī)定，如果把天數(shù)看做是事物本身自我肯定的方面，那么地數(shù)就表示事物本身自我否定的方面。如果把零安放在天數(shù)里，并且規(guī)定肯定的方面與否定的方面在量上完全相等，那么二十四個天數(shù)的量就相當(dāng)于三十個地數(shù)的量，由于肯定與否定的方向相反，所以天地之?dāng)?shù)的量就成了零，在這種情況下，一個天數(shù)的量就等于一點二五個地數(shù)的量。如果是把零安放在地數(shù)里，那么二十五個天數(shù)與二十九個地數(shù)在量上就永遠(yuǎn)不會相等。
事實上，無論天數(shù)還是地數(shù)，它們都不是純凈的自身數(shù)，而是自身數(shù)與測量自身數(shù)的尺度數(shù)的“合數(shù)”，比如說“天一”是“天”的一個自身數(shù)，它可以表示“天”的一個單位，用這個單位測量“地”時，這個數(shù)就變成的一個尺度，“地二”不說有兩個地，而是“地”的一個單位，但這個單位是用“天一”這個尺度測量的一個結(jié)果，它的意思是相當(dāng)于天數(shù)一個單位的“地”，所以“地二”是自身數(shù)與尺度的一個“合數(shù)”。同理“天三”也不是說有三個“天”，而是用“地二”這個尺度測量“天”的一個結(jié)果，所以也是自身數(shù)與尺度的“合數(shù)”。假如我們把自身數(shù)與尺度數(shù)分開，用“天”的自身數(shù)與“地”的自身數(shù)比較，或者是比較兩個尺度，那就會得出一個天數(shù)的量相當(dāng)于一個半地數(shù)的量的結(jié)果。在這種情況下，事物內(nèi)部肯定方面的量就會大于否定方面的量，這就是事物存在并且生生不息的根源。
我們把一個天數(shù)相當(dāng)于一點二五的比值叫做特殊比值，把一個天數(shù)相當(dāng)于一個半地數(shù)的比值叫做一般比值，兩個比值都有根據(jù)，也各有自己的適用范圍。由此可以看出，天數(shù)與地數(shù)的比值不是絕對的，而是一個“變量”。
天地之?dāng)?shù)可以表示世界，表示宇宙，但又不限于世界、宇宙這樣宏觀的事物，舉凡世間一切完整的獨立的事物，都可以用天地之?dāng)?shù)來表示。這不僅因為任何事物內(nèi)部都存在著矛盾，都有肯定與否定這兩種傾向，還因為天地之?dāng)?shù)的單位是個無限數(shù)，一個星球是一個單位，一個國家、一個人或者一個原子也是單位，天地之?dāng)?shù)是有限的，天地之?dāng)?shù)的單位是無限的，這是有限當(dāng)中的無限，不象自然數(shù)那樣是無限當(dāng)中的有限，天地之?dāng)?shù)確實可以“成變化而行鬼神”，只是人們還沒有正確認(rèn)識和自覺的運用而已。
編織天網(wǎng)的另一道繩索就是立體空間，六爻就是上下東西南北或者上下前后左右，在易學(xué)史上并非沒有這樣的猜測，只是用八卦表示方位的理論一直占據(jù)主導(dǎo)地位，對于六爻如何表示上下東西南北或者上下前后左右又沒有搞清楚，致使這道繩索也被忽略了。
《系辭》中有句話叫“變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。”“六虛”前人也叫“六端”、“六合”，這是三維空間的另一種表述?，F(xiàn)實的空間是三維空間，一維、二維不過是為了研究空間的幾何特性而進(jìn)行的一種抽象，實際上是不存在的，好比一張紙再薄，也有一個厚度，就是說有長有寬還有高，所以三維是一切事物在空間上的共性。三維有六個端點或者說六個面，這六個面就是六個爻的位，它們共同構(gòu)成了卦體，而六爻由于分處于不同的位置而產(chǎn)生的差異，使得卦爻之間呈現(xiàn)出錯綜復(fù)雜的關(guān)系。
爻的空間方位是由數(shù)決定的，沒有數(shù)也就沒有爻，沒有爻也就沒有位，爻與位是密不可分的，談到爻就必須明確它的位，談到位也必須知道它是甚么樣的爻。沒有位的爻同沒有爻的位一樣，都是不可思議的，正如沒有物質(zhì)運動的空間和沒有空間的物質(zhì)運動一樣。前人有所謂“爻為實，位為虛”之說，仿佛位是旅館，爻是旅客。旅客可以時來時往，而旅館可能時滿時空。其實旅館是因旅客而設(shè)，假如沒有旅客，則旅館便失去了存在的意義。因此爻位不是時滿時空的旅館。假如非要把位比喻成旅館不可，那么它也只能是這樣的旅館，即雖然過客匆匆，但任何時候都是九個“客人”，只不過有時張三換了李四，王五換了趙六而已。所以在這個意義上說，爻與位是同一的，爻就是位，位也就是爻，位是爻的題中應(yīng)有之義。
? ? 但是，爻與位又有不同的地方，爻與位雖然都與數(shù)有關(guān)系，但二者的關(guān)系是不一樣的，對于爻而言，雖然它必須有九個數(shù)，但它更關(guān)心的是天數(shù)還是地數(shù)，因為天數(shù)和地數(shù)的比例不同，決定了爻的陰陽剛?cè)嵝再|(zhì)，所以陰陽剛?cè)崾秦车膶傩?。位雖然也是九個數(shù)，但它并不關(guān)心這九個數(shù)究竟是天數(shù)還是地數(shù)，只要是九個數(shù)就能占據(jù)或者說是形成一個位。因此從數(shù)的角度看，所有的位都是一樣的，既不存在甚么陰陽的差別，也不存在甚么剛?cè)岬牟顒e。
? ? 爻與位的不同，也是由位自身的性質(zhì)決定的，爻的差別體現(xiàn)在陰陽剛?cè)嵘?，位的差別則體現(xiàn)在位與位的并存關(guān)系和分離狀態(tài)上。每一個爻都有一個屬于自己的位，但這并不妨礙位中的數(shù)跑到其它的位中去（定位數(shù)除外），位則不能跑到其它的位上去，也就是說既不能取代其它的位，也不能消滅其它的位。陰陽剛?cè)岬牟顒e和對立是相對的，因為它們可以相互轉(zhuǎn)化；位與位的差別或?qū)αt是絕對的，作為規(guī)定，東方就是東方，永遠(yuǎn)也變不成西方。卦就是依靠位把爻區(qū)分為高低上下、前后左右，并且依靠這些不同的位之間的直接或間接的聯(lián)系，構(gòu)筑起一個立體的數(shù)的生存空間和活動舞臺，這個舞臺就是卦體。
位與位的差別或?qū)α⑹墙^對的，這是講位與位的并存關(guān)系和分離狀態(tài)，并不意味著位可以單獨存在，位是不能單獨存在的。沒有上，也就無所謂下；沒有左，也就無所謂右，更無所謂前后。孤立的一個位則甚么也不是。位與位的“并存”，也就是“共存”，從并存或共存這一點來看，卦體也只能是一個整體，是不容肢解的。卦體是個整體，爻或位是整體的局部（部分、方面等），整體固然離不開局部，但局部更離不開整體。卦體是由六個爻構(gòu)成的，或者說一個卦可以而且只能分解成六個爻，這種分解，只是為了研究上的方便，研究的目的是為了更好的了解和把握整體。拋開了整體只研究局部，或者把局部當(dāng)成了整體，這都是不行的。在整體中，局部與局部也有不同，好比談到人體，可以想到頭顱、軀干、四肢……說人體是由這樣一些部分組成的，或者說人體可以分解為這樣一些部分，這都是可以的，但是決不能說，積六個頭顱，或者積六個軀干就是人體。所謂“積爻成卦”，或者是兩個三爻卦重合為一個六爻卦，其實就是在干著這樣的肢解或“積累”的勾當(dāng)。
? ? 但是，傳統(tǒng)易學(xué)對卦體的肢解，也不能說沒有一點“根據(jù)”，我們所熟知的《周易》卦體，就是用平面六畫來表示的，六個爻畫，自下而上的排列，很難看出它們就是三維空間的六個端點或者說是球體的六個曲面。? ?
? ? 在卦辭爻辭中，不僅有眾多的比喻用以表達(dá)事物的不同部位或方面在空間上的差異，而且明確提出了東南西北上下這些方位上的概念，例如：坤辭：“利西南得朋，東北喪朋”；小畜辭：“自我西郊”；明夷三：“明夷于南狩”；蹇辭：“利西南，不利東北”；解辭：“利西南”；解上：“公射隼于高墉之上”；升辭：“南征吉”；巽二、上：“巽在床下”；小過辭：“不宜上，宜下”；小過五：“自我西郊”；既濟(jì)五：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”。此外，卦辭爻辭中還有許多關(guān)于天、地、前、后、左、右這樣的辭句，這些也可以歸納到空間方位的概念之中，這里不再一一例舉。
卦體不是一般的立體，例如正方體、長方體等各種六面體，卦體直接就是一個球體。因為只有球體，不僅能容納上述種種方位，而且使這些方位能夠有機(jī)地結(jié)合起來。在“周流六虛”這句話中，我們應(yīng)特別注意“周流”這兩個字，周流表明數(shù)的運動軌跡是一個圓圈。系辭中還有句話叫“旁行而不流”，這也是沿球面運行的一種表述。此外，在卦爻辭還有幾處談到“輪”、“輿”、“車”的地方，如既濟(jì)初和未濟(jì)二：“曳其輪”；小畜三：“輿脫輻”；睽三：“見輿曳”；大有二：“大車以載”，等等，這些輪、車、輿、輻等，就是一些圓形的取象，或者說用形象的語言，來說明爻與爻在形體上的關(guān)系。
? ? 由于《周易》經(jīng)文中并沒有明確說明卦體是一個球體，而歷來的許多治易者又忽略了這個問題或者把對這個問題的解釋引向歧途，這就使得我們今天提出卦體是個球體的說法好象是毫無根據(jù)的奇談怪論。另一方面，卦爻的取象多種多樣，千姿百態(tài)，很難說哪個事物就是個球。除了前面談到的輪、車、輻、輿給我們多少透露出一些“圓形”的信息以外，絕大多數(shù)卦辭爻辭的取象，并不是很規(guī)則的，有的甚至沒有空間方位的辭句，這該如何解釋呢？原來事物的多樣化原則與事物的空間三維原則并不矛盾。三維原則適用于一切事物，但并不要求每個事物必須是個球；多樣化原則建立在三維原則的基礎(chǔ)上，它更強調(diào)事物的特征，因此可以看成是三維原則的特例。例如有的事物發(fā)生在平面或基本是平面上，象需卦，初為“郊”，二為“沙”，三為“泥”，四為“血”，五為“酒食”，上為“穴”。郊、沙、泥、穴，可以認(rèn)為是空間方位，血和酒食不是空間方位。就幾個空間方位的字詞看，除去“穴”可以看成是下方以外，其它郊、沙、泥又不能簡單地用前后左右或者東西南北去硬套，這就顯得方位混亂或者簡直沒有方位。其實方位還是有的，只不過不象球形那么規(guī)則罷了。這種情況，我們大體可以把它們看成是處在平面上的不同部位的爻，由于所處的地位不同而產(chǎn)生了種種關(guān)系。更有一類事物，自始至終發(fā)生在或幾乎發(fā)生在同一個地點上，六爻之間的差異，主要表現(xiàn)在時間上而不是空間上，例如蠱卦，從卦辭和爻辭上我們很難找出關(guān)于空間的詞句來，這是否說明蠱卦六爻沒有方位呢？不是的，只能說明對方位忽略不計。在周易中，卦象的多樣性（也即事物的多樣性）并不排斥卦體作為球體，球體可以看成是基本的、標(biāo)準(zhǔn)的或典型的卦體（或卦象），唯有從球體出發(fā)，我們才能在繁紛復(fù)雜的卦象和爻象中，看清楚六爻在空間的差異及其相互間的關(guān)系。? ? ?
? ? 編織天網(wǎng)的第三道繩索就是時間。卦爻具有時間性質(zhì)，這有周易經(jīng)文為證。在卦辭和爻辭中就有大量的關(guān)于時間的記載。如關(guān)于“日”的有：“先甲三日，后甲三日”（蠱辭）；“七日來復(fù)”（復(fù)辭）；“晝?nèi)杖印保〞x辭）；“三日不食”（明夷初）；“己日乃孚”（革辭）；“七日得”（震二、既濟(jì)二）；“先庚三日，后庚三日”（巽五）；等等。關(guān)于“月”的有：“至于八月有兇”（臨辭）；“月幾望”（小畜上，歸妹五，中孚四）；關(guān)于“年”和“歲”的有：“十年乃字”（屯二）；“三歲不興”（同人三）；“至于十年不克征”（復(fù)上）；“十年勿用”（頤三）；“三歲不得”（坎上）；“三歲不覿”（困初、豐上）；“婦三歲不孕”（漸五）；“三年克之”（既濟(jì)三）；“三年有賞于大國”（未濟(jì)四）；此外還有“雖旬無咎”（豐初）；“夕惕若厲”（乾三）；“日中見斗”（豐二、四）；以及“無初有終”、“初吉終亂”等等一類關(guān)于時間的用語。這都說明周易經(jīng)文的作者，不僅有著非常明確的空間方位觀念，而且也有非常明確的時間觀念。
用卦爻表示時間，這是易經(jīng)的一大特色，它深刻地反映了古代人們對事物的時間性質(zhì)的理解，時間不能脫離開物質(zhì)的運動，尤其是運動的物質(zhì)所賴以存在的空間，實際上，時間就是以物質(zhì)在空間運動的距離為尺度的，因此，考察時間，就必須考察空間。具體說，在卦體上，爻既表示方位，又表示時間，這種時間與方位的結(jié)合，是揭示天道的一個關(guān)鍵所在。它使得卦體由三維進(jìn)入到四維，由靜態(tài)轉(zhuǎn)換為動態(tài)，使得卦爻的運動與變化有了直接的現(xiàn)實的性質(zhì)。
我們把具有時間性質(zhì)的爻簡稱為“爻時”，爻時與爻體、爻位具有同等重要的意義，只要這三者當(dāng)中的任何一個起了變化，我們都可以認(rèn)為這就是爻變。只要有爻變，我們就可以認(rèn)為卦起了變化。傳統(tǒng)易學(xué)關(guān)注的僅僅是爻體的變化，對爻體的變化也僅僅是爻質(zhì)的變化（如陰變陽或陽變陰），而看不到爻量的變化，更沒有看到爻位與爻時的變化。
《系辭》云：“易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也”。這就是說，卦爻具有時間性質(zhì)，或者說卦爻是特定時間條件下的產(chǎn)物，離開了具體的時間，也就不能正確認(rèn)識卦爻，正確理解卦辭爻辭的意義。
? ? 爻與爻在時間上存在著差異與聯(lián)系，這種差異與聯(lián)系是用天干來表示的，在卦體上，天干不僅用于表示方位，也用于表示時間，更表示爻與爻或卦與卦在時間上的區(qū)別與聯(lián)系。
? 天干明見于經(jīng)文，除了前文說的“先甲后甲”、“先庚后庚”以外，還有“己日乃孚”（革辭）；“己日乃革之”（革二）；“有厲，利己”（大畜初）；“己事遄往”（損初）。這些“己”字，不是自己之“己”、已經(jīng)之“已”或地支之“巳”，而是天干之己。此外，泰五和歸妹五的“帝乙歸妹”也可以作為佐證，說明周易作者，確乎運用了天干。
? 用天干表述時間，確實很好地體現(xiàn)了時間的性質(zhì)。我們知道，時間是指物質(zhì)運動的順序性、間隔性和持續(xù)性，而天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸這十個字，就具有這些特點。第一，天干十個字作為一個序列，它是單向前進(jìn)，不可逆轉(zhuǎn)，由甲到乙，由乙到丙等等，表現(xiàn)了時間的一維性質(zhì)，在這個意義上說它們是矢量，這是爻與爻的一種包承關(guān)系。第二，作為數(shù)量，甲如果被規(guī)定為一個時間單位，例如一日，則乙丙丁等也是一日；甲如果被規(guī)定為一年，則乙丙丁等也是一年，它們之間又是一種并列關(guān)系。第三，天干十個字是個有限數(shù)，當(dāng)作時間單位時又是一個無限制的單位，這也是有限當(dāng)中的無限。第四，天干還表現(xiàn)了事物發(fā)展過程中的周期性質(zhì)。從甲開始，至甲而終，終而復(fù)始，循環(huán)往復(fù)，以至無窮。?
天干源于球形卦體，但是天干有十個字，球形卦體有六個面，這樣有的是一個面表示一個天干，如甲和己；有的是一個面表示兩個天干，如乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚。天干除了表示時間以外，還表示位置。天干的意義，一是給球面六爻排了座次，二是指明了爻的運行路線，或者說是爻與爻在時間上的差異與聯(lián)系。
編織天網(wǎng)的“材料”就是天地之?dāng)?shù)、空間與時間，它們是怎樣編織在一起的呢？這就是爻與卦，爻不只是數(shù)的載體，也是空間上一個方位和過程當(dāng)中的一個階段，卦則是個整體與過程。世間有無質(zhì)無量的事物嗎？有不需要空間與時間的運動嗎？如果沒有，那就是說，一切事物盡在卦爻當(dāng)中，所以說卦爻就是一個“疏而不失”的“天網(wǎng)”。
【周易是什么？】? （9）? 周易是一部不成文的“法典”
什么是“法典”，按照通行的解釋，就是基于某些共同原則、內(nèi)容協(xié)調(diào)一致、有機(jī)聯(lián)系的統(tǒng)一法律。法的形式主要有兩種，即成文法和不成文法。成文法顧名思義是能成文，有明確的法條法規(guī)和法典，在行為之前就已存在并且以此為行為依據(jù)，一旦違反也將依此作為承擔(dān)責(zé)任或者裁判的依據(jù)。而不成文法，并不是說法無文字表述，而是說并沒有規(guī)范化的條文形式，也就是無有規(guī)范性的綜合性的法律法規(guī)法典。二者的劃分標(biāo)準(zhǔn)是法律是否是以規(guī)范化的條文形式作為其存在形態(tài)。不成文法，也稱為普通法，一般是由習(xí)慣和判例等組成。按照這些說法，周易就是一部不成文的“法典”。
首先，周易是有著共同原則的，以卦爻為例，《說卦傳》講“分陰分陽，迭用柔剛”，進(jìn)一步的研究表明，天數(shù)與地數(shù)是構(gòu)成爻的“素”，每個爻都包含著九個數(shù)，這九個數(shù)可能都是天數(shù)，也可能都是地數(shù)，更多的是天數(shù)與地數(shù)混雜，爻的陰陽、剛?cè)崾怯韶硟?nèi)包含著的天數(shù)與地數(shù)的比例和比值所決定的。一個卦則有五十四個數(shù)，其中或者是二十四個天數(shù)和三十個地數(shù)，或者是二十五個天數(shù)和二十九個地數(shù)。一卦有六個并且只能有六個爻，這六個爻可以表示上下前后左右或者上下東西南北，它們之間，按照高中低可分為“三個層次，即初爻為一個層次，二三四五爻為一個層次，上爻為一個層次，層次越高，勢能越大。按照位置之間的相互關(guān)系，可分為“相鄰”與“相對”兩類，所“相對”是說初與上、二與四和三與五分別處在對立的位置，彼此不能相見，每個爻除了與之相對的那個爻以外，與其它四個爻都相鄰。爻與爻的相互關(guān)系，還可以分作三個“圓圈”，即初二上四爻構(gòu)成一個“圓圈”，二三四五爻構(gòu)成一個“圓圈”，初三上五爻構(gòu)成一個“圓圈”，三個“圓圈”同心同徑，彼此相互垂直。六爻當(dāng)中的二與四和三與五，還分別構(gòu)成兩個成十字交叉的“天平”，我們也叫兩個“蹺蹺板”。這些內(nèi)容適用于六十四卦，或者說六十四卦就是以這些內(nèi)容為共同原則。
其次，從卦爻的運行上看，六十四卦也有共同的原則。這些原則概括起來就是地道、天道與人道。地道主要表現(xiàn)在失衡卦中，如果卦體失衡，也就是兩個“蹺蹺板”當(dāng)中的一個或兩個發(fā)生了傾斜，量大的一端就有向下的趨勢，而量小的一端就有向上的趨勢，我們把這個趨勢就叫地道。天道反映的是卦體六爻在動態(tài)條件下的一種相互關(guān)系，是一種時間順序，六十四卦中的奇數(shù)卦，如乾、屯、需等，我們叫做“原筮卦”，偶數(shù)卦如坤、蒙、訟等，我們叫做“復(fù)筮卦”，所有“原筮卦”的天道都是甲乙丙丁戊己，所有“復(fù)筮卦”的天道都是己庚辛壬癸甲。人道是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定，反映的是一種觀察的順序，敘述的順序，也是人的正當(dāng)?shù)男袨橐?guī)范。人道就是初二三四五上這個順序，在卦體上，就是下前右后左上。天道并非一條直線，而是在乙癸和戊庚兩處存在著轉(zhuǎn)折，人道也不是一條直線，而是在二與五兩處存在著轉(zhuǎn)折，所以我們把天道與人道也叫兩根“拐子”。這些內(nèi)容也適用于六十四卦，或者說六十四卦也以這些內(nèi)容為共同原則。
上述原則的內(nèi)容是協(xié)調(diào)一致的，彼此是有機(jī)聯(lián)系在一起的。卦、爻是天地之?dāng)?shù)的生存空間與活動的舞臺，沒有卦、爻就沒有天地之?dāng)?shù)。反過來說，是天地之?dāng)?shù)構(gòu)成了卦、爻，沒有天地之?dāng)?shù)也就沒有卦、爻。卦與爻的關(guān)系，可以看成是一個整體與局部的關(guān)系，沒有整體就沒有局部，反過來說，沒有一個個局部，也就沒有整體。卦與爻的關(guān)系，還可以看成是過程與階段的關(guān)系，沒有過程，也就沒有過程中的階段，反過來說，沒有一個個不同的階段，則過程也就不成其為過程。所以這些原則的內(nèi)容不只是協(xié)調(diào)一致，更是有機(jī)地聯(lián)系在一起。
從基于某些共同原則、內(nèi)容協(xié)調(diào)一致、有機(jī)聯(lián)系的觀點看，周易作為“法典”是確定無疑的。如果說與一般的“法典”有什么區(qū)別的話，那就是在內(nèi)容上更廣泛，在立法的基礎(chǔ)上更堅實。一般的“法典”主要是規(guī)范與調(diào)節(jié)人與人的關(guān)系，如刑法、民法、訴訟法、勞動法、土地法等等，周易這部“法典”不只是規(guī)范與調(diào)節(jié)人與人的關(guān)系，還規(guī)范與調(diào)節(jié)人與自然的關(guān)系，是“究天人之際”，這是一部上管天、下管地、中管人的“法典”。
為什么說周易這部“法典”在立法的基礎(chǔ)上要比一般法典更堅實呢？這是因為迄今為止的一切法典，都是建立在階級矛盾與階級對立的基礎(chǔ)上，都是反映或體現(xiàn)統(tǒng)治階級的意志，維護(hù)統(tǒng)治階級的利益。如公元前18世紀(jì)古巴比倫的《漢穆拉比法典》和公元6世紀(jì)拜占庭士丁尼下令編纂的《 查士丁尼法典 》，就是反映奴隸主的意志。在中國，公元前5世紀(jì)戰(zhàn)國時期，魏相李悝編纂的《法經(jīng)》，是中國最早出現(xiàn)的較系統(tǒng)的法典。公元651年頒行的《永徽律》及其注解《永徽律疏》，是完整保存下來的第一部法典。，這些都是反映封建統(tǒng)治者的意志。1804年拿破侖頒布的《法國民法典》反映的是資產(chǎn)階級的意志。列寧領(lǐng)導(dǎo)的蘇維埃政權(quán)在 1922、1923年期間基本上完成了刑法、民法和刑事訴訟法、民事訴訟法，以及勞動法、土地法等一系列重要法典的編纂工作，這是世界上最早出現(xiàn)的社會主義法典，反映的是無產(chǎn)階級的意志。不論是什么階級當(dāng)權(quán)，也不論是什么法典，它們都是反映統(tǒng)治階級的意志，維護(hù)統(tǒng)治階級的利益，這是所有法典的共性。周易作為“法典”，它的立法基礎(chǔ)是什么呢？從周易成書的時間上看，當(dāng)時應(yīng)當(dāng)是奴隸制社會，似乎反映是奴隸主的意志，其實不完全是，周易既反映統(tǒng)治者的意志，也反映被統(tǒng)治者的意志；換句話也可以說既不反映統(tǒng)治者的意志，也不反映被統(tǒng)治者的意志，那么周易到底反映誰的意志呢？原來周易反映的是大多數(shù)人的意志，維護(hù)的是大多數(shù)人的長遠(yuǎn)利益。在一定時期或一定條件下，統(tǒng)治者代表了大多數(shù)人，那么周易就反映統(tǒng)治者的意志，如果是統(tǒng)治者脫離了大多數(shù)人，這時候周易就反映被統(tǒng)治者的意志。在立法基礎(chǔ)上，周易是超越了階級的狹隘界限的，但又不是所謂“全民的”或“普世的”。在規(guī)范人與自然的關(guān)系上，周易所尋求的是天人和諧，尋求的是人的利益的最大化；在規(guī)范人與人的關(guān)系上，周易反映的就是大多數(shù)人的意志，維護(hù)的是大多數(shù)人的長遠(yuǎn)利益。從這個意義上說，一切法典都是一定歷史時期的產(chǎn)物，隨著歷史條件的變化而消亡，因此是“短命”的，周易則異于是，只要是有人，人又以群分，那么周易就有存在的價值，因此周易可以說是萬世不移之“法典”。
為什么說周易是一部不成文的“法典”呢？原來周易不具有法律條文的形式，如第多少條多少款，或者未經(jīng)國家立法機(jī)關(guān)創(chuàng)制，它只是依據(jù)習(xí)慣與判例推定。六十四卦，每一個卦都可以說是一個或多個判例，都可以比照類推，用周易的話說就是“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，這就是說，周易的判斷，只要是有前例可循，后面就不再重復(fù)。所以我們說周易是一部不成文的“法典”。
周易究竟有多少個判例？這還真不好回答，簡單地說，有多少個“初筮告”就有多少個判例。那么周易中究竟有多少個“初筮告”呢？從乾卦開始，每一個新出現(xiàn)的字、詞都是一個“初筮告”。有些前面出現(xiàn)了，后面又有出現(xiàn)，也是“初筮告”，比如說泰卦五爻講“帝乙歸妹”，這是一個“初筮告”，歸妹卦五爻也講“帝乙歸妹”，這還是個“初筮告”，因為兩個爻辭單從字面上看完全相同，但因為用在了不同的卦爻上，它們一定還有不同的地方，如果是完全相同，后面的“帝乙歸妹”就不會再出現(xiàn)。周易有四千余字，純用字七百有余，組成的詞組多不勝數(shù)，這些都可以叫“初筮告”，所以究竟周易中有多少個判例，實在是個不容易回答的問題。
但是，依據(jù)判例的應(yīng)用范圍，我們還是可以把這些判例分為兩類的，一類就是一般判例，反映的是基本原則，適用于所有的卦。另一類就是個別判例，反映的是基本原則的引申與發(fā)揮，適用于一部分卦。
反映一般判例的卦就是乾與坤，乾卦與坤卦提出或包含了許多重要原則，主要有動靜原則、和合原則、均衡原則、普遍聯(lián)系原則、定位原則、終始（或周而復(fù)始）原則、道義原則、辟闔原則、主從原則、取象原則、判斷評價原則等等。這些原則適用于其它六十二卦，我們把這些原則的總合稱為“乾坤大法”，其中動靜、和合與均衡又可以看成是“根本大法”。其它六十二卦，每一個卦也提出了許多原則，比如說屯卦中提出了建侯、婚媾、囤積等等原則，這些原則盡管也非常重要，但適用的范圍有限，沒有普遍的意義。如果我們把“乾坤大法”比做“憲法”的話，那么其它六十二卦中提出或包含的原則就是“法律”。
一般說來，法律依據(jù)內(nèi)容還可以分成許多種，如行政法、財稅法、民法、家庭法、勞動法、土地法、刑法、訴訟法等等。這些法律在周易中都可以找到端倪，比如說“建侯”就可以理解為行政法；“屯其膏”就可以理解為經(jīng)濟(jì)法；“婚媾”、“取女”、“納婦”等就可以理解為婚姻法；“子克家”、“閑有家”、“王假有家”、“家人嗃嗃”等就可以理解為家庭法；“利用刑人”、“利用獄”、“屨校滅趾”、“何校滅耳”、“系用徽纆，寘于叢棘”、“劓刖”等等就可以理解為刑法：“御寇”可以理解為安全法；“利用行師”可以理解為戰(zhàn)爭法；訟卦反映的是訴訟法，如此等等。現(xiàn)行的法律多如牛毛，數(shù)不勝數(shù)，但說到不成文法的起源，那還得說是周易，周易囊括了所有現(xiàn)行的法律。
非但如此，作為規(guī)范與調(diào)節(jié)人與人的關(guān)系，法律把自身與道德、政策、規(guī)章、信義、習(xí)慣等等嚴(yán)格區(qū)別開來，區(qū)別的主要標(biāo)準(zhǔn)就是看是不是由國家制定或認(rèn)可，是不是由國家用強制力保證實施。這樣的法律，完全是體現(xiàn)統(tǒng)治者的意志，維護(hù)統(tǒng)治者的利益。作為“法典”的周易，則沒有這樣嚴(yán)格的區(qū)分，一方面它包含著由國家指定或認(rèn)可，并由國家用強力保證實施的內(nèi)容，另一方面還有不為國家所制定，也不用強力保證實施的內(nèi)容，如道德、政策、規(guī)章、信義、習(xí)慣等等，這些內(nèi)容也是規(guī)范與調(diào)節(jié)人與人的關(guān)系。在周易中，“法”與“律”是有著嚴(yán)格的區(qū)別的，周易中的“律”是指天道與地道，這是客觀的、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。周易中“法”有廣義、狹義之分，廣義的“法”就是天道、地道與人道，這是規(guī)范人的行為的三種法則；狹義的“法”是指人道，人道是法律，也是人的道德規(guī)范。
綜上可知，作為“法典”的周易與現(xiàn)在通常理解的法律，有著相同的一面，也有不同的一面，這些不同的方面集中起來主要有兩點，一是周易在體現(xiàn)人的意志上，堅持以人為本，同時重視遵循客觀規(guī)律，尊重“天命”；二是不只是體現(xiàn)統(tǒng)治者的意志，也體現(xiàn)被統(tǒng)治者的意志，不承認(rèn)有脫離歷史的、脫離階級的、抽象的所謂正義與公平，只有具體的正義與公平，因此周易所維護(hù)的，就是多數(shù)人的長遠(yuǎn)利益。為了進(jìn)一步說明這個問題，我們這里就以“君子”和“君子之道”為例，探索一下周易中的法學(xué)思想。
在周易經(jīng)文中，“君子”一辭最先出現(xiàn)在乾卦，乾三講“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，對這句爻辭，前人做過多種解釋，著名的當(dāng)屬《象》傳講的“天行健，君子以自強不息”，意思就是天體運行，周行不殆，剛健有力，君子當(dāng)效法天道，發(fā)奮圖強，努力不懈?？偟恼f，《象》傳的這個解釋是不錯的，問題是為什么乾卦要在三爻而不是在別的什么爻上，寫上這樣的辭句？當(dāng)我們了解了真實的卦體以后，就會發(fā)現(xiàn)，在卦體上，能夠全部可見的爻只有二爻，其它爻為部分可見，四爻是完全見不到的，因此二爻的一個取象就是“日中”，三爻處在可見與不可見之間，所以在取象上就是“夕”或“終日”。當(dāng)我們知道了初爻如果至二，這在初爻的周圍就會出現(xiàn)一個“渦流”，三、四、五爻都有可能來填補這個空缺，那么對三爻的處境就會有一個正確了解。原來三爻按照人道順序是至四，但也有可能返初，三爻選擇至四，就需克服初位的誘惑，這就是“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”的語境。乾三的爻辭是個“初筮告”，它除了說明君子當(dāng)效法天道、自強不息以外，還說明人的行為是有選擇的，選擇如果合乎天道那就是“君子”，合乎天道的行動路線也就是人道。人道的作用也不只是自強不息，而在于維護(hù)卦體的穩(wěn)定與實現(xiàn)諸爻的通達(dá)，卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)反映在社會上就是政通人和。
“君子”一辭的第二次出現(xiàn)就是坤卦，坤卦辭講“君子有攸往，先迷後得主”。對這句爻辭，《彖》傳的解釋是“君子攸行，先迷失道，后順得?！?，在坤卦中，“君子”失道了嗎？沒有，坤卦六爻的運行也完全是按照天道，只不過坤卦是乾卦的顛倒，因此坤卦的天道與乾卦的天道也就正好相反，所謂“先迷”不是失道，而是在返回到乾初甲的途中，改變了方向，原來在右邊的東西，現(xiàn)在到了左邊，原來左邊的東西，現(xiàn)在到了右邊，如此而已。這就是說，乾卦中的人則天而行是為君子，坤卦中的人則天而行也是君子，只不過兩卦中的君子運行的方向正好相反，乾卦君子的行為目的是政通人和，坤卦君子的行為目的也是政通人和，不同的是乾的當(dāng)權(quán)者是乾初甲，坤的當(dāng)權(quán)者是坤初己。
“君子”一辭的第三次出現(xiàn)就是屯卦，屯三講“即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝?！蓖团c乾坤卦不同的地方，一是爻有了強弱的差別，二是天道與人道發(fā)生了錯亂，屯卦的人道固守著下前右后左上這個順序，不管卦體如何旋轉(zhuǎn)或滾動，這樣一來，天道這根“拐子”便拐來拐去，難以捉摸。這時候的“君子”是遵循這么道路呢？原來還是人道，也就是初二三四五上這個順序。屯三直接至上，本來是既合天道，也合地道，但就是脫離了人道，這就是“即鹿無虞，惟入于林中”。從卦體的穩(wěn)定考慮，屯三還是以固守三位為好，這就是“君子幾不如舍”。從這里我們看出，人道的最初規(guī)定是依據(jù)了天道，是則天而行，但在天道與人道發(fā)生錯亂的情況下，人道就成了“君子之道”，換句話說，判斷一個人是不是“君子”，就看是不是堅持人道。由于卦分“原筮”與“復(fù)筮”兩類，所以人道也是一正一反?！霸哓浴迸c“復(fù)筮卦”的初爻都是“人元”，但兩者的地位還是有區(qū)別的，“原筮卦”的初爻是“大君”，是執(zhí)政者，“復(fù)筮卦”的初爻是臨時執(zhí)政，或者說是換位思考，實際上前者是統(tǒng)治者，后者是被統(tǒng)治者。如果是兩方都能過得去，那么卦體就能保持穩(wěn)定狀態(tài)，卦爻的運動與變化也能正常進(jìn)行；如果是一方過得很艱難，另一方卻能過得去，那么卦體的狀態(tài)就會不穩(wěn)，卦爻的運動與變化基本上也能正常進(jìn)行；如果是兩方都覺得過不去，卦體的狀態(tài)就會發(fā)生特殊變化，卦爻的運動與變化也就不能夠正常地進(jìn)行，這種現(xiàn)象用社會做比擬就是發(fā)生革命。由于卦分“原筮”與“復(fù)筮”，人道也是一正一反，所以“原筮卦”與“復(fù)筮卦”中的“君子”是不一樣的，甚至是相反的，這就是說，“原筮卦”中的“君子”，到了“復(fù)筮卦”就有可能變成“小人”，“原筮卦”中的“小人”，到了“復(fù)筮卦”就有可能變成“君子”，雖然它們自以為走的都是人道。
在周易經(jīng)文中，“君子”一辭一共出現(xiàn)二十次，其中卦辭中四次，即坤卦辭的“君子有攸往”、否卦辭的“不利君子貞”、同人卦辭的“利君子貞”和謙卦辭的“君子有終”；初爻辭三次，即謙初的“謙謙君子”、觀初的“君子吝”和明夷初的“君子于行”；三爻辭五次，即乾三的“君子終日乾乾”、屯三的“君子幾不如舍”、謙三的“君子有終”、大壯三的“君子用罔”和夬三的“君子夬夬”；四爻辭一次，即遯四的“君子吉”；五爻辭三次，即觀五的“君子無咎”、解五的“君子維有解”和未濟(jì)五的“君子之光”；上爻辭四次，即小畜上的“君子征兇”、觀上的“君子無咎”、剝上的“君子得輿”和革上的“君子豹變”。六爻中，除了二爻以外，其它爻都涉及到“君子”問題。“君子”所涉及的卦，有“原筮卦”如乾、屯、小畜、同人、謙、剝、遯、夬、革等卦，有“復(fù)筮卦”如坤、否、觀、大壯、明夷、解、未濟(jì)等卦。大體說來，初爻如果能夠在初位固守，或者是企圖至二，那么這樣的人就是“君子”，同人卦辭的“利君子貞”就是說的初爻適宜在初位堅持。否卦辭的“不利君子貞”說的就是不適宜初爻在初位堅持，但適宜初爻至二。觀初的“君子吝”是說初爻為癸，二爻為庚，由初至二比較艱難。明夷初的“君子于行”是說由初至二也就是由辛至甲隔著三個時間單位。三爻如果能夠在三位固守，或者是企圖至四，那么這樣的人就是“君子”，乾三和屯三我們已經(jīng)做了解釋，謙三的“君子有終”是因為謙四為己，己是謙卦的終結(jié)。大壯三的“君子用罔”是因為大壯三為壬，大壯四為己，由壬至己隔著七個時間單位。夬三的“君子夬夬”是因為夬三為丙，夬四為甲，這是夬三脫離天道而堅持人道。四爻如果能夠在四位固守，或者是企圖至五，那么這樣的人就是“君子”，遯四的“君子吉”就是遯四在四位固守。五爻如果能夠在五位固守，或者是企圖至上，那么這樣的人就是“君子”，觀五的“君子無咎”是因為觀五是觀卦的終結(jié)階段，觀卦初五之間是個“天地相?！?。未濟(jì)五的“君子之光”是指四爻可以按照人道抵達(dá)五爻。上爻的人道走向比較特殊，按照人道，上爻為“終”，但是按照天道，上爻也可能是過程的中間階段，還有可能繼續(xù)運行，因此也有一個人道問題，上爻的人道走向是至五，但這需在上爻改變時間與運行方向以后，我們把這個動作也叫“轉(zhuǎn)身”，“轉(zhuǎn)身”的時間有長有短，比如說由癸變乙只需兩個時間單位，而由乙變癸就需八個時間單位，經(jīng)文上把長時間的“轉(zhuǎn)身”叫“豹變”，把短時間的“轉(zhuǎn)身”叫“虎變”。小畜上的“君子征兇”是因為小畜上為丙，“轉(zhuǎn)身”以后為壬，由上爻壬再至五爻己，需要七個時間單位，且五爻與三爻互衡，都是強爻，所以上爻如果征伐，勢必處在兇險當(dāng)中。觀上的“君子無咎”是因為觀上為辛，“轉(zhuǎn)身”后為丁，由上爻丁至五爻甲也需七個時間單位，但此時的五爻甲卻已經(jīng)由“只入不出”變成了“只出不入”，其“出口”又正好是初爻乙，這樣五爻就會拉動上爻至五，所以觀上也是“君子無咎”。剝上的“君子得輿”是說剝上“轉(zhuǎn)身”以后，對五爻不會構(gòu)成傷害，反而得到可以乘坐的車輛，剝上為乙，“轉(zhuǎn)身”后為癸，剝五為戊，“轉(zhuǎn)身”后為庚，由癸至庚需要七個時間單位，故而不會造成傷害。革上的“君子豹變”情況基本上與剝卦相同。從這些卦爻辭中我們得出這樣一個結(jié)論，那就是人道就是“君子之道”，堅持按照人道行動的人就是“君子”，“原筮卦”與“復(fù)筮卦”的人道雖然相反，但在依據(jù)人道來判定“君子”這個問題上沒有區(qū)別。
有沒有不走人道也被視為“君子”的呢？也有，這就是謙初與解五。謙卦是一個嚴(yán)重的動態(tài)失衡卦，謙卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻至初和初爻至五都是既合天道，也合地道，在這種情況下，想讓初爻在初位固守或者堅持至二幾乎是不可能的，最佳的選擇是至五，由初至五顯然不合人道，但爻辭也把它稱作“君子”，這是因為初爻的選擇并非是其本意，而是不得已而為之，所以爻辭說是“謙謙君子，用涉大川”，這是一種避禍它鄉(xiāng)的行為。解卦是個平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，卦體平衡，卦爻運行當(dāng)中又存在著兩個“天人相?！?，一個是由二至三，一個是由四至五，這種態(tài)勢，決定了解卦是一個陷入僵局的卦，要想打破這個僵局，只有四爻癸憑借天道一面拉動五爻壬，一面至初爻甲，四爻至初顯然不合人道，五爻至四更是與人道犯頂，但為了打破僵局，也只得如此，所以五爻辭講“君子維有解，吉，有孚于小人?！币馑季褪俏遑吃谌说郎系牡雇瞬皇椤熬印?，但它還是把四爻至初的行為看作是“小人”，自己只是被“小人”脅迫而已。從這里我們看出，人道只是判定“君子”的一個普通標(biāo)準(zhǔn)，并非是最高標(biāo)準(zhǔn)，最高標(biāo)準(zhǔn)是維護(hù)卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)，如果是執(zhí)政者沒有能力擔(dān)當(dāng)起主宰社稷的重任，那就不如“讓賢”，謙初就是一位主動“讓賢”的君主。如果是社會陷入僵局，后退一步，打破僵局，也是一種明智的選擇。
“君子”的判定與陰陽沒有關(guān)系，陽爻可能成為“君子”，陰爻也可能成為“君子”，比如說乾三、小畜上、同人初、謙三、觀五、觀上、剝上、遯四、大壯三、明夷初、夬三等爻是陽爻，它們可以成為“君子”；屯三、否初、謙初、觀初、解五、革上等爻是陰爻，同樣也可以成為“君子”，可見把陽爻說成是“君子”，把陰爻說成是“小人”是沒有根據(jù)的。
經(jīng)文中提到“君子”的雖然只有二十例，但由于情況各異，因此完全可以當(dāng)作是判別“君子”的二十個標(biāo)準(zhǔn)。有了這些標(biāo)準(zhǔn)，其它就可以類推。比如說小畜初講“復(fù)自道”，復(fù)卦辭講“反復(fù)其道”，這里的“道”就是指的初爻至二。如果是初爻堅持至二，那么這就是“君子之行”。履卦二爻講“履道坦坦”，這是說的二爻至三，二為己，三為辛，其間有一點時間差，但二為陽，三為陰，所以是“履道坦坦”，如果履二堅持至三，那么這也是“君子之行”。所以不是經(jīng)文中提到“君子”的人才是“君子”，沒有提到的就不是“君子”，而是只要堅持踐履人道，他就是“君子”。
一般說來，“君子”和“君子之道”屬于道德范疇，可以提倡，但沒有強制的約束力，人們可以遵從，也可以不遵從，這是道德與法律的一個重要區(qū)別。但是，周易中的“君子”和“君子之道”，既包含有道德方面的內(nèi)容，也包含有政治、法律方面的內(nèi)容。從維護(hù)社會穩(wěn)定和群眾祥和方面講，“君子”和“君子之道”就是為政治服務(wù)的，有著鮮明的政治色彩?！熬印钡氖滓蝿?wù)或者說最大特點就是“忠君”，“君子之道”的主要內(nèi)容就是保證初爻的穩(wěn)定和與其它爻的通達(dá)，只不過卦分“原筮”、“復(fù)筮”兩類，所以人道也就出現(xiàn)了一正一反，判別“君子”的標(biāo)準(zhǔn)也就成了兩個，但是不論對“原筮卦”還是“復(fù)筮卦”的初爻來講，沒有一伙幫忙、捧場的“君子”，那是很難在初位固守和踐履人道的，因此，“君子”和“君子之道”，也就不只是人們辨別是非的標(biāo)準(zhǔn)，而是每一個當(dāng)權(quán)者選人用人的政治標(biāo)準(zhǔn)，還是一個區(qū)分正義與邪惡的法律標(biāo)準(zhǔn)。在周易中，與“君子”相對待的就是“小人”或“寇”，凡是“小人”或者“寇”，都不按照人道行動，都有可能危及初爻的地位安全，既濟(jì)三講“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用?！?既濟(jì)卦的初爻就是“高宗”，三爻受高宗之命討伐鬼方，鬼方就是四爻，三爻征四，走的是人道，因此這是一場正義的戰(zhàn)爭，一場維護(hù)國家統(tǒng)一的戰(zhàn)爭，但是，三爻的天道走向是至初，有篡位之嫌，三爻至初違反了人道，因此爻辭說“小人勿用”?！熬又馈碑?dāng)作道德標(biāo)準(zhǔn)時，通常是對違反者進(jìn)行譴責(zé)，比如說需二講“小有言”，這是因為它阻塞了初爻在人道上的出路。訟初講“小有言”，是因為它“不永所事”，即不能長久地固守初位。當(dāng)作政治或法律標(biāo)準(zhǔn)時，對于“小人”或“寇”，就不只是譴責(zé)，而是運用刑罰甚至征討等強制性的手段，例如蒙上的“擊蒙，不利為寇，利御寇”，這里就不是說教、倡導(dǎo)或譴責(zé)，而是動用武力。當(dāng)然，具體到什么情況下使用刑罰？什么情況下進(jìn)行征討，這還需要結(jié)合卦的態(tài)勢進(jìn)行分析。這里只是說，單純地把“君子”和“君子之道”當(dāng)作道德標(biāo)準(zhǔn)是不全面的，它還有著政治、法律等方面的內(nèi)容。
“君子”和“君子之道”是被后世儒家說的最多的一個東西，有的是對的，有的是不對的，特別是不了解“君子之道”有一正一反，正走是“君子”，反走也是“君子”；“忠君”是“君子”，“忠民”也是“君子”。僅僅把“忠君”的人看成“君子”，而把“忠民”的人看成亂臣賊子，把一部分人的道德、法律或政治標(biāo)準(zhǔn)，說成是全人類的標(biāo)準(zhǔn)，這就背離了周易的主旨。
“君子之道”是規(guī)范、制約人的行為的一個標(biāo)準(zhǔn)，但不是唯一標(biāo)準(zhǔn)與最高標(biāo)準(zhǔn)?！熬又馈敝皇侨喇?dāng)中的人道，規(guī)范、制約人的行為的還有天道與地道，在多數(shù)情況下，天道與地道對人的行為的規(guī)范與制約，要比人道更強烈、更有力或者說更冷酷，人的實際行動，往往也就不是遵循人道，而是遵循天道與地道，單純用人道的標(biāo)準(zhǔn)去衡量，似乎這就是“小人”或“寇”，其實不是這樣的，不按照人道走的人，有時候?qū)θ祟惖呢暙I(xiàn)要比按照人道走的人大得多，比如說泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰卦二爻，按照人道走就是由二至三，但此行一是加劇二三之間的矛盾，二是有可能促使三爻至初，一舉推翻初爻；如果是二爻遵循天道至五，這樣可以避免與三爻的碰撞，這就是爻辭上說的“包荒，用馮河”，泰二還有個選擇是直接至上，這是一個“三道不合”，但可以減輕對初爻的壓力，所以爻辭還說“得尚于中行”，顯然，二爻不論是至五還是至上，都不合人道，但卻是易作者所提倡的行動，這就叫“識時務(wù)者為俊杰”。非但如此，在周易卦序中，有十二次特殊的卦變，其中有七次屬于“中道而返”，所謂“中道而返”，就是中間的某個爻不按照人道順序堅持始終，而是返回到初位，占據(jù)了執(zhí)政的地位，例如豫四就是憑借強大的實力和有利時機(jī)，占據(jù)初位并成為隨卦的“大君”，好比商湯放桀，武王伐紂，從人道的觀點看，這是典型的“小人”、“寇”，是謀權(quán)篡位的亂臣賊子，但易作者是怎么看的呢？豫卦辭講“利建侯，行師”，豫四辭講“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”顯然，易作者是支持這個變化的，提倡的是“該出手時就出手”。這里就涉及到規(guī)范、制約人的行為的最高標(biāo)準(zhǔn)問題，假如是原來的統(tǒng)治者失去了民心，失去了統(tǒng)治的能力，那就應(yīng)當(dāng)聯(lián)合民眾，推翻這樣的統(tǒng)治，建立新的社會秩序，僅僅拘泥于“君子之道”，就會干出違反民意，違反潮流的事情來。從這里我們還可以看出，法律的本質(zhì)不是什么抽象的公平與正義，它不過就是統(tǒng)治階級的一種統(tǒng)治手段，是矛盾雙方避免同歸于盡的一種措施，是強者對弱者的一種“禮遇”。
在中國法學(xué)界，圍繞著中國有沒有不成文法這個問題，始終爭執(zhí)不休，這里就吁請關(guān)心這個問題的朋友，看一看周易有沒有資格作為中國乃至世界的第一部不成文的法典。
【周易是什么？】? （10）? 周易是一部“史書”
“史書”是指古籍專門記載歷史的書，記載著帝王政績、王朝歷史、人物傳紀(jì)和經(jīng)濟(jì)、軍事、文化、地理等諸方面情況的史書叫正史，按其體例主要有紀(jì)傳與編年兩種，按照時間又有斷代與通史之分。按照上述史書的標(biāo)準(zhǔn)與分類，假如依據(jù)天道重新排列卦爻的順序，那么可以看出，周易就是一部不折不扣的正史，一部編年體例的斷代史。
我們已經(jīng)知道，周易有天道與人道之分，天道是六爻在時間上的先后順序，它是客觀的、不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，天道順序是用天干來表示。人道是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定，反映是的是人的觀察與敘述的順序，這個順序是用初二三四五上來表示。兩個順序有一致的時候，更多的時候是不一致。通常人們閱讀周易，總是按照人道順序，因為這是明顯的，沒有人按照天道順序，因為這是隱晦的。如果是按照天道順序排列卦爻，那么六十四卦就不只是一個首尾連貫、環(huán)環(huán)相扣的巨大鏈條，還是一個有著三百二十一年之久的歷經(jīng)十一代帝王的編年史。
周易中有名字可考的帝王有兩個，一個是“帝乙”，如泰五和歸妹五都講“帝乙歸妹”，另一個是“高宗”，如既濟(jì)三講“高宗伐鬼方”。其它有“天子”、“帝”、“王”、“公”、“王母”、“臣”、“大君”、“國君”等等說法，可知周易時代的政治制度已經(jīng)相當(dāng)完備。但是這些帝王之間的關(guān)系卻沒有辦法說清楚。周易中的地名也有很多，如“國”、“城”、“邑”、“郊”、“野”等，但比較明確的只有“鬼方”、“岐山”、“西山”這樣幾個，同樣，對這些地域之間的關(guān)系也沒有辦法說清楚。周易中講述了許許多多的事件，單是一個蒙卦二爻，就有“包蒙”、“納婦”、“子克家”這樣三個事件，如果不是天道，我們根本沒有辦法弄清楚周易中所談到的各種事件，究竟發(fā)生在什么地方，發(fā)生在什么時候，也無法弄清楚帝王之間的更替，當(dāng)然也就更說不清他們的業(yè)績。當(dāng)著我們依據(jù)經(jīng)文的提示，把天干納入每卦每爻時，一部清晰的歷史畫卷就會展現(xiàn)在我們面前。
周易反映的社會，既有無貧富差別的大同社會，也有貧富懸殊的階級社會。大同社會，主要表現(xiàn)在乾卦與坤卦，在乾坤卦中，沒有強與弱的差別，沒有貧與富的差別，爻與爻可以說是完全平等，如果說它們還有什么差別的話，那就是地位的不同，先后的不同，這種不同，主要是建立在自然的血緣基礎(chǔ)上的不同，如父子、兄弟之間的不同，與經(jīng)濟(jì)地位上的不同是有區(qū)別的，他們之間的交往，也主要是接濟(jì)與被接濟(jì)的關(guān)系，沒有戰(zhàn)爭、侵伐、掠奪、盜寇。在交往中，雖然也有“厲”、“咎”、“悔”等失當(dāng)行為，但沒有哪個爻處在艱難當(dāng)中，處在兇險當(dāng)中。
自從屯卦以后，爻與爻有了強弱或貧富的差別，特別是天道與人道發(fā)生了錯亂，建立在這個基礎(chǔ)上的社會，也就不再是平等的社會，而是有了階級差別的社會。爻與爻之間的關(guān)系，也就不是簡單的血緣關(guān)系，接濟(jì)與被接濟(jì)的關(guān)系，而是有了戰(zhàn)爭、侵伐、掠奪、盜寇，爻與爻的關(guān)系，有親善的一面，也有敵對的一面，在這樣的社會中，有的爻可以積聚大量財富，也有的爻被剝奪，面臨兇險，以至于“泣血漣如”。
周易反映的政治體制，大體上可以說是“君主立憲制”、“分封制”和“世襲制”。所謂“君主立憲制”，是指相對于君主獨裁制的一種國家體制，“國君”或稱國王、皇帝等，一般不親政，但享有某些特權(quán)。周易中的“國君”是誰呢？原來他就是天元甲，這個爻在乾為初，在坤為上，在屯為四，在蒙為三，在需為四，在訟為三，在師為五，在比為四，簡言之，在不同的卦中，它的爻位有所不同，身份也有變化，可能是“主”，也可能是“家”、“父”、“王”、“公”、“宗”、“子”等等，但有兩點是肯定的，一個是在家庭里的身份就是家長，這是自然形成的，另一個是在國家的身份就是“國君”，這是社會地位所形成的，經(jīng)文中的“天子”、“帝”就是專指這個爻。若說親政，天元甲只是在乾坤卦中當(dāng)了一段時間的“君主”，在其它六十二卦中，天元甲再也沒有親政。雖然沒有親政，但他在執(zhí)政期間所形成的各種法則、章程、制度等等，卻一直延續(xù)下來，而且他的權(quán)威也非其它爻所比擬，比如說師卦二爻是一個強大無比的爻，沒有哪個爻能與之抗衡，但天元甲卻可以以家長的身份對其進(jìn)行教訓(xùn)，師五講“田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。”，就是他把強大的二爻比作“禽獸”，二爻盡管強大，但不過是他的“長子”。據(jù)此我們說周易的政治體制，是“君主立憲制”。
周易中的“王”不只是天元甲，還有一個就是地元己。六十四卦按照奇偶可分為“原筮”與“復(fù)筮”兩類，天元甲有極大的權(quán)威，但它的權(quán)威僅限于“原筮卦”，在“原筮卦”中，天元甲是天道上的開端，具有“只出不入”的性質(zhì)，而在“復(fù)筮卦”中，天元甲卻是天道上的終結(jié)，具有“只入不出”的性質(zhì)，而地元己卻成了天道上的開端，有了“只出不入”的性質(zhì)，這個爻在乾為上，在坤為初，在屯為二，在蒙為五，在需為二，在訟為五，在師為三，在比為二，簡言之，在不同的卦中，它的爻位有所不同，身份也有變化，可能是“主”，也可能是“王”、“母”、“公”、“宗”等等，但有兩點是肯定的，一個是在家庭里的身份就是“母”，這是自然形成的，另一個是在國家的身份就是“王母”，這是社會地位所形成的。地元己只在蹇卦和解卦中執(zhí)政了一段時間，其它時間也不親政，但她的權(quán)威也不容忽視，在取象上，天元甲取象為“龍”，地元己的取象就是“虎”。師卦二爻講的“王三錫命”，這個“王”是指的天元甲，比卦五爻講的“王用三驅(qū)”，這個“王”說的卻是地元己。
周易中雖然有兩個“王”，但這兩個“王”也不是平起平坐的，相比之下，天元甲的身份要比地元己高，大有卦三爻講的“公用亨于天子”就是地元己與天元甲溝通，在這種情況下，地元己尊稱天元甲為“天子”，而自謙為“公”。經(jīng)文中談到的“鬼方”就是地元己。
周易中的執(zhí)政是“原筮卦”的初爻，在經(jīng)文上這個爻就叫“大君”?！按缶睋?dān)當(dāng)著主宰社稷的任務(wù)，是“開國承家”，社會穩(wěn)定與否，主要看這個爻。“大君”的產(chǎn)生，有天命、王命與自命之分，乾初甲作為“大君”就是天命，好比家族的族長，是自然出現(xiàn)的。屯初、師初、小畜初、同人初等作為“大君”可以說是王命，王命就是得到王的任命，比如訟卦四爻講“不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉”，正是這個爻變成了師卦初爻；再比如師上講“大君有命，開國承家，小人勿用。”正是這個爻變成了小畜卦的初爻。自命就是自己給自己任命，不一定得到王的批準(zhǔn)，比如說豫卦卦辭講“利建侯，行師。”四爻辭講“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪?！闭沁@個爻憑借強大的實力，又得天時、地利、人和，通過武力，一舉奪取政權(quán)，變成了隨卦的“大君”，這個“大君”是否得到王命了呢？至少從經(jīng)文上看不出來，豫卦中地元己是“盱豫悔，遲有悔”，天元甲是“貞疾，恒不死”，這表明兩個“王”對豫四的行動持不支持的態(tài)度?！按缶钡淖兓?，就是改朝換代。
“復(fù)筮卦”的初爻也承擔(dān)著支撐卦體的任務(wù)，但它不是“大君”，而是“從王事”，諸爻能否通達(dá)，也主要看這個爻，如果不能支撐卦體或者使諸爻陷于僵窒，那就有可能引起特殊卦變。
除了“王”、“王母”和“大君”有著特殊的權(quán)利以外，其它爻也有自己的權(quán)利，有疆界、有城邑，有國君，有臣民，甚至有軍隊，因此我們說周易的政治體制，既是一個統(tǒng)一的帝國，也是一個封建諸候制。
與封建諸候制相配套的就是世襲制，“王”可以世襲，“王母”的家族也是世襲，諸侯的疆界、權(quán)利等等也是世襲。
如果我們以岐山作為地理坐標(biāo)，那么天元甲的領(lǐng)地就是在岐山以東，地元己家族的領(lǐng)地在岐山以西。長子乙的領(lǐng)地在天元甲的北部，次子丙的領(lǐng)地在天元甲的東部，三子丁的領(lǐng)地在天元甲的南部，四子戊的領(lǐng)地在天元甲的西部。天元甲有“廟”，地元己有“宮”，也叫“王居”，這個“宮”或“王居”當(dāng)在天元甲的領(lǐng)地內(nèi)。
第一代“大君”是乾初甲，我們這里叫做“帝甲”，歷經(jīng)乾坤兩卦，在位十一年；第二代叫做“帝乙”，歷經(jīng)屯、蒙、需、訟四卦，在位二十一年；第三代叫做“祖丙”，歷經(jīng)師、比兩卦，在位十二年；第四代叫做“祖戊”，歷經(jīng)小畜、履、泰、否四卦，在位十九年；第五代叫做“祖丁”，歷經(jīng)同人、大有、謙、豫四卦，在位十九年；第六代叫做“中丙”，歷經(jīng)隨、蠱兩卦，在位十一年；第七代叫做“中丁”，歷經(jīng)臨、觀、噬嗑、賁、剝、復(fù)六卦，在位二十八年；第八代叫做“中乙”，歷經(jīng)無妄、大畜、頤、大過、坎、離、咸、恒、遁、大壯、晉、明夷、家人、睽等十四卦，在位七十四年；第九代叫做“公爵”，歷經(jīng)蹇、解兩卦，在位六年；第十代叫做“小乙”，歷經(jīng)損、益、夬、姤、萃、升六卦，在位三十二年；第十一代叫做“小丁”，歷經(jīng)困、井、革、鼎、震、艮、漸、歸妹、豐、旅、巽、兌、渙、節(jié)、中孚、小過、既濟(jì)、未濟(jì)等十八卦，在位八十八年。這樣周易這個“王朝”自乾初始，至未濟(jì)五終，歷經(jīng)十一代“大君”，共計三百二十一年。
周易作為編年史，我們先以帝甲為例：
1、甲子? ? 帝甲元年，初創(chuàng)時期，不可有所施行。
? ? ? （乾初：潛龍勿用。）
2、乙丑? ? 二年，轉(zhuǎn)折時期，宜積聚力量。
? ? ? （乾二：見龍在田，利見大人。）
3、丙寅? ? 三年，固守君道，勤勉有加。夜晚警懼，似有危厲，無災(zāi)。
? ? ? （乾三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。）
4、丁卯? ? 四年，或有挫折，但無災(zāi)禍。
? ? ? （乾四：或躍在淵，無咎。）
5、戊辰? ? 五年，英雄出世，如鵬展翅，欲大有為。
? ? ? （乾五：飛龍在天，利見大人）
6、己巳? ? 六年，興旺至極，此后轉(zhuǎn)衰。帝甲勢退，將是他人有為之時。恰似暮秋季節(jié)，嚴(yán)寒將如期而至。
? ? ? （乾上：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。坤初：履霜，堅冰至。）
贊曰：大哉帝甲，開國之君。格于上下，光照四鄰。九族和睦，平章百姓。保合太和，國脈長存。
? ? ? （乾卦辭：元，亨，利，貞。）
7、庚午? ? 七年，前程若直，前景似方，周行如返。不再攀高，則亦無不利。
? ? ? （坤二：直方大，不習(xí)無不利。）
8、辛未? ? 八年，魚龍雜處，倒也安定。欲助他人成就霸業(yè)，不能成功，但有結(jié)局。
? ? ? （坤三：含章可貞?；驈耐跏?，無成有終。）
9、壬申? ? 九年，門關(guān)緊鎖，無咎無譽。
? ? ? （坤四：括囊，無咎無譽。）
10、癸酉? ? 十年，收獲時節(jié)，當(dāng)以長子為繼。
? ? ? （坤五：黃裳，元吉。）
11、甲戌? ? 十一年，帝甲失位，倍感蒼涼。望其子孫，各奔前程，如猢猻散，兄弟鬩墻、同門喋血之事也時有發(fā)生。帝此后只能以宗主身份，發(fā)揮作用。動蕩時期，妻女欲與強者聯(lián)姻，也不失明智之舉。
? ? ? （坤上：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。屯四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。）
贊曰：賢哉帝后，鳳鳴西歧。生兒育女，后事有繼。步君后塵，前途不迷。扶長攜幼，安寧得吉。
? （坤卦辭：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。）
我們再以帝乙為例：
12、乙亥? 帝乙元年，初登寶座，動蕩不寧，當(dāng)以正固自守，封建侯國，令其各有所安。
? ? ? ? （屯初：磐桓，利居貞，利建侯。）
13、丙子? ? ? 二年，東方侯國，欲逐鹿南方，雖此行無需憂慮，但有違君子之道，當(dāng)知事之幾微，舍棄此舉。此侯前景艱難。
? ? ? ? （屯三：即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。）
14、丁丑? ? ? ? 三年，南方侯國，積貧積弱，孤立無援，動蕩年代，唯有“泣血漣如”而已。
? ? ? ? （屯上：乘馬班如，泣血漣如。）
15、戊寅? ? ? ? 四年，西方侯國，囤積財富。適可而止則國運興隆，過分則有危及帝乙之勢，難免兇險。
? ? ? （屯五：屯其膏，小貞吉，大貞兇。）
16、己卯? ? ? ? 五年，中原公爵，雖也貧弱，但西北兩強，皆欲交盟，唯此時也，當(dāng)如女子貞潔自守，靜觀其變。無知無欲，可得吉祥。
? ? ? ? （屯二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。蒙五：童蒙，吉。）
贊曰：雄哉帝乙，奉天承運。固守基業(yè)，葉茂根深。封侯建國，意在利群。尾大不掉，是以擔(dān)心。
? ? （屯卦辭：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。）
17、庚辰? ? ? ? 六年，西侯恃強凌弱，驕奢淫逸，一如敗家之逆子。
? ? ? ? （蒙二：包蒙吉，納婦吉，子克家。）
18、辛巳? ? ? ? 七年，南方侯國，受西侯脅迫，欲對東侯制裁，用以擺脫西侯控制，唯其自身貧弱，處境艱難。
? ? ? （蒙初：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。）
19、壬午? ? ? ? 八年，東侯處于困境。
? ? ? ? （蒙四：困蒙，吝。）
20、癸未? ? ? ? 九年，面對諸侯紛爭，帝乙宜固守基業(yè)，不宜侵伐，但需防范。
? ? ? ? （蒙上：擊蒙，不利為寇，利御寇。）
21、甲申? ? ? ? 十年，諸侯紛爭，帝甲受擾。恰似柔弱之女子被有財勢的男人逼迫，難免失身受辱。
? ? ? ? （蒙三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。）
贊曰：帝乙當(dāng)朝，持權(quán)握柄。諸侯歸心，勿做童蒙。先王有制，不可褻瀆。宜于安定，天下太平。
? ? （蒙卦辭：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。）
22、乙酉? ? ? 十一年，帝乙局勢稍安，應(yīng)謀長久穩(wěn)定之策。
? ? ? ? （需初：需于郊，利用恒，無咎。）
23、丙戌? ? ? 十二年，東侯國勢漸強，有侵伐南侯之勢。
? ? ? ? （需三：需于泥，致寇至。）
24、丁亥? ? ? 十三年，南侯自身貧弱，又為列強環(huán)伺覬覦，難免心生警懼，但列強之間又互有猜忌，故此終得吉祥。
? ? ? ? （需上：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。）
25、戊子? ? ? 十四年，西侯富裕充實，盡情享樂。
? ? ? ? （需五：需于酒食，貞吉。）
26、己丑? ? ? 十五年，中原公爵，亦漸強盛，招來微辭，但最終吉祥。
? ? ? （需二：需于沙，小有言，終吉。訟五：訟，元吉。）
贊曰：天下蕓蕓，宜于有賓。影響所及，安定為吉?；饷?，利于出巡。
? ? （需卦辭：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。）
27、庚寅? ? ? 十六年，爭訟肇始，西方侯國敗訟，退歸原地，尚能保全“其邑人三百戶無眚”。
? ? ? （訟二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。）
28、辛卯? ? ? 十七年，南侯未能盡守土之責(zé)，也招致微辭，但最終吉祥。
? ? ? （訟初：不永所事，小有言，終吉。）
29、壬辰? ? ? 十八年，東侯也敗訟，返回本土待命，保持安定穩(wěn)固，可得吉祥。
? ? ? （訟四：不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。）
30、癸巳? ? ? 十九年，東西兩強為爭奪南侯地盤引發(fā)爭訟，恰如官吏驕橫，皆由升遷過分而起，帝乙乃實行削藩之策，對東西兩侯和公爵進(jìn)行褫奪。
? ? ? (訟上：或錫之鞶帶，終朝三褫之。）
31、甲午? ? ? 二十年，帝甲供養(yǎng)唯靠原有所存，雖形勢艱難，但最終吉祥；欲圖重新執(zhí)政，無奈力不從心。帝乙擁兵自重，老王予以譴責(zé)，命二子?xùn)|侯即位，而長子帥師征伐，其它子弟死傷慘重。如再保持沉默，聽之任之，難免兇險。
? ? ? （訟三：食舊德，貞厲，終吉?；驈耐跏?，無成。師五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。）
贊曰：賓不盡來，中道阻塞。中期吉祥，結(jié)局險惡。群雄爭霸，自有強者。不可遠(yuǎn)行，歲月蹉跎。
? ? （訟卦辭：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。）
32、乙未? ? 二十一年，帝乙削藩，戰(zhàn)釁蜂起。帝乙?guī)泿?，所向披靡。只是招來眾怨，終至失位。繼之者為東方侯王，帝乙之弟，是為三世。
? ? ? （師二：在師中，吉無咎，王三錫命。）
? ? （后略）
周易作為編年史是一點問題也沒有的，但是否可以改為紀(jì)傳體呢？我們說也可以，只要把遍年史當(dāng)中有關(guān)某人的事跡集中起來，就成了傳記，我們先以帝甲為例：
帝甲者，易國開國之君也。甲子年（公元前某某七年四月四日）登基，在位十一年，歷乾坤兩卦，以龍為圖騰。 帝在位期間，初遁世無悶，后則天而行，自強不息。察風(fēng)物之微，辯動靜之宜；明君臣之道，申長幼之序；與天地合德，為生民立極。裂土封疆，長子居北，次子居?xùn)|，三子居南，四子居西，帝后則居中。巡游視察，上傳下達(dá)，賞賜供奉，皆依序而行。即帝之圣諭賞賜及巡視，則先北而后東，再南再西，最后歸于王后。而啟奏或供奉則正好相反。王后之懿旨、賞賜及供奉等則與帝相反。此謂“君子之道”。是時族內(nèi)均等，弟兄和睦，四海升平。正所謂“首出庶物，萬國咸寧”。但在轉(zhuǎn)折時期有了貧富、強弱的差別。帝終日勤勉，保持警懼。雖國運興隆，然物極必反，盛極而衰，也無可奈何。至甲戌年傳位于長子，此后便以“宗主”身份，或周游列國，或頤養(yǎng)宮中，雖不再干政，但遇有不平之事，也少不了要說上一說。
? ? 帝一生簡樸，尤其退位后，子弟不和，爭端屢起，每每供養(yǎng)斷絕，甚至危及宗廟社稷 ，帝則忍辱負(fù)重，維系大局。退位四十余年后，適逢東北天災(zāi)，生靈涂炭，帝不顧垂暮之年，放棄舒適生活，拔山涉水，前往視察救濟(jì)，終以心力勞瘁，于甲子年辭世。其辭曰“其亡其亡，系于苞?！?。帝臨危曾招集族人共同議事，死后謚為“宗”，立嗣為“天子”，惟奉祀宗廟而已，國政則由君主執(zhí)掌。
帝后己氏，西歧人也。輔佐帝王，母儀天下。厚德載物，乃順承天。帝出則代行王事，帝居則考鑒得失。帝退位后，己后也甘于貧窮，恪守婦道；己后死后，其族人封為“公”，位列諸侯之上，得享諸侯貢獻(xiàn)，世襲一如天子諸侯。
再以帝乙為例：
帝乙者，帝甲之長子也。初封北地，躬耕田畝，兼父王信任，漸成氣候。乙亥年繼位，號為帝乙，在位二十一年，歷屯、蒙、需、訟四卦。當(dāng)其時也，兄弟間實力已然失衡。帝乙登基伊始，即先封建侯國，劃定疆界，命二弟為東侯，三弟為南侯，四弟為西侯，自居北地，老王于中有宮室宗廟，母后于中則有封地，其族人為公爵，位列諸侯之上，各守其土，世襲罔替。余則皆承父制不改。唯依君子之道，則帝乙之政令、賞賜或供奉等，則變成先母后，后東侯，再老王，再西侯，最后是南侯；啟奏和供奉等則反其道而行之。
? ? 帝乙當(dāng)朝，政局不穩(wěn)。西侯憑借強大國力，囤積財富，自行享樂；東侯也有逐鹿南方之心。帝乙六年，西侯恃強凌弱，先是脅迫南侯與東侯交惡，后竟危及老王，一如敗家之逆子。西侯東侯于是引發(fā)爭訟。帝乙迫于無奈，乃收回對各諸侯之成命，實行削藩之策，集權(quán)勢于一身。此事引起老王不滿，招致諸侯怨恨，終至失位，繼承君位者則為二弟東侯。
帝乙失位后，一度憑借強大實力，征伐掃蕩，公爵首當(dāng)其鋒，其他子弟死傷不計其數(shù)。帝乙在師中，“君命有所不受”，致使三世君主形同傀儡。但帝乙卻無復(fù)辟之意，戰(zhàn)后先是奉養(yǎng)老王，父子言歸于好；后與西侯盡棄前嫌，規(guī)其回復(fù)正道，助其登基繼位。四世六年，帝乙傳侯位于子嗣，自己則回歸帝甲屬地，頤養(yǎng)天年，偶因?qū)俚仞囸~，也有嫁妹聯(lián)姻之舉。帝甲歸天之際，召開同族大會，帝乙則被排除在荒郊野外，自思也無愧對祖宗之事?？嫉垡乙簧?，勇猛剛決，武功蓋世；代行君事，殺戮甚眾，也屬無奈之舉；戰(zhàn)后奉養(yǎng)帝甲；以天下為公，輔佐三世；不計前嫌，力薦并規(guī)勸四世。頗具長者之風(fēng)，固亦一代明君也。
周易當(dāng)作史書閱讀是完全可以的，但這個王朝距離我們現(xiàn)在到底有多少年還很難確定。另外，用周易這種方式描述歷史也是絕無僅有，因此，我們說周易可能是一部真實的歷史，更可能是歷史的真實。真實的歷史和歷史的真實有什么區(qū)別呢？區(qū)別在于，真實的歷史包含著大量的偶然因素，有很多的巧合、雷同或重復(fù)。歷史的真實是以真實的歷史為原型，經(jīng)過了再加工，剔除了某些偶然性、個別性的東西，凸顯了歷史的必然性和一般性。比如說帝乙可能是歷史上真實存在過的一個人物，也可能是一個“化身”，是眾多的類似帝乙的人物的一個“集合”。
