在大觀園中有這么一群女孩子，她們被元妃從蘇州買回后便住在梨香院，整日演習(xí)吹拉彈唱之工，平日里只供賈府的人消遣娛樂。

? 本來樂曲是最不染風(fēng)塵的物什，但自古以來，伶人的地位從未因樂曲提高。趙姨娘曾對(duì)她們說：“我家里下三等奴才也比你高貴些”，可見“十二官”在賈府只不過是籠子里養(yǎng)的雀兒，供人娛樂。她們同妓女同處于社會(huì)底層，命運(yùn)如同草芥一樣任人踐踏。

? 但我們仔細(xì)讀《紅樓》就會(huì)發(fā)現(xiàn)，曹公對(duì)這十二個(gè)姑娘的描寫并不少，甚至多為褒筆。芳官在戲班解散后成了寶玉的丫鬟，齡官也和賈薔有過純真的戀情，但這篇文章我想贅述一番的卻是藕官和菂官二位。

? “菂”為芙蕖之實(shí)，“藕”為芙蕖根，不僅名字的寓意巧合，這兩位姑娘也是戲里的搭檔。

? 藕官常年扮演小生角色，和小旦菂官在戲里是兩口子。原文描述：“一來二去，兩個(gè)人就假戲真做，你疼我，我愛你。菂官一死，她哭得死去活來，一直不忘，每節(jié)燒紙?！?/p>

? 有人曲解這是藕官因?yàn)橹厍橹亓x，才會(huì)為舊搭檔的去世如此傷心。但請(qǐng)不要忽視“假戲真做”四個(gè)字，曹公落筆一向微言大義，此處不可不留意。

? 清明當(dāng)日，藕官不懼被抓的風(fēng)險(xiǎn)去為菂官燒紙，這實(shí)在不像一個(gè)底層女子的做法。要知道，在草菅人命的年代，大丈夫尚且謹(jǐn)言慎行，何況一個(gè)連人權(quán)都沒有的伶人？藕官的奮不顧身，實(shí)則情之所至，不能自已。藕官在戲里演小生，自然而然把自己代入了丈夫的角色，不僅戲里，戲外她也活成了一個(gè)丈夫，一個(gè)有家庭有妻子的人。所以菂官的死，讓她哭得死去活來，每年清明燒紙也是為了寄托對(duì)亡妻的哀思。

? 那么到底是藕官入戲太深，還是她本來就有同性戀傾向呢？

? 我更贊同后者。首先，如果說本就是是異性戀的人，即使在唱戲的某些瞬間對(duì)角色產(chǎn)生代入感，但一定不會(huì)在生活中持續(xù)太久，藕官可是用一生來踐行她的原則——最后拒絕嫁人出家為尼。其次，《紅樓夢(mèng)》中對(duì)同性戀的描寫并不避諱，而女同作為一種合理的存在，自然要出現(xiàn)在這本寫盡世間百態(tài)的書里。

? 那么問題又來了：為什么曹公明寫暗寫了那么多男同，關(guān)于女同的描寫卻只有這一處呢？

? 我們先來回顧一下故事背景——男尊女卑的男權(quán)社會(huì)。再來縱觀故事全局，賈璉、賈珍、寶玉、秦鐘、蔣雨涵、薛蟠、賈蓉、賈薔、馮淵......有名有姓的男性角色，幾乎都是雙性戀（其中馮淵是純同性戀）。而整本書涉及女同性戀的只有三人：藕官、菂官、后來頂替菂官的蕊官。男同性戀幾乎是公開的，即使被人知道，也不是什么大不了的事。富人們常見的娛樂項(xiàng)目甚至有“從小廝里選幾個(gè)清俊的出火”，真情實(shí)意的同性戀愛也能得以發(fā)展。但女子，是沒有喜歡同性的權(quán)利的，出身決定了她們的終生大事是做一個(gè)賢妻良母，對(duì)于自己喜歡的異性尚且不能選擇，何況被視為“異端”的同性呢？悲哉。

? 其實(shí)，縱觀史書，里面記載的同性戀真不少，龍陽君、安陵君、李延年等等，有出身高貴的君王，也有下賤的伶人。但可悲的是，史書記載并非是為同性戀正名，更多則以淫亂荒誕的方式出現(xiàn)。在當(dāng)今社會(huì)，同性戀作為與異性戀一樣合理的存在，應(yīng)當(dāng)被支持，被平?；?，被越來越多的人接受。

? 而男同和女同并無差異，對(duì)于社會(huì)上很多詆毀gay娘炮的聲音我也不敢茍同，男同遭受的壓力甚至高于女同在封建社會(huì)遭受的壓力。希望 ，同性戀于道德與法律均合理地那一天早日到來。

? 從古《紅樓》品今道理，一點(diǎn)拙見，諸君莫笑。