記得幼時讀譚嗣同的集子，最不認(rèn)同的就是他說的“兩千年來之儒學(xué)，皆荀學(xué)，皆鄉(xiāng)原也”。把儒學(xué)是荀學(xué)，本就屬偏激，把儒學(xué)說成鄉(xiāng)原，那就更是大逆不道了。

這么多年活過來，卻感覺頗有道理。儒學(xué)從孔子性相近習(xí)相遠(yuǎn)開始，到荀子的不積跬步無以至千里，到韓愈圣人無長師，再到宋明理學(xué)的格物致知，無不講求從實(shí)踐中成就內(nèi)圣外王。但實(shí)踐又怎么可能成就內(nèi)圣外王呢？無論哪個時代（或許東漢除外），通過社會實(shí)踐都無法獲得孟子養(yǎng)吾浩然之氣，清操厲冰雪的認(rèn)知的，得到的都只能是鄉(xiāng)原罷了，就像魯迅的那篇《聰明人和傻子和奴才》。

荀子博學(xué)通慧，仿佛子貢一脈。孟子傲岸清快，是子思一脈。想來荀子繼承的實(shí)際上是孔子早年的積極的學(xué)說，孟子則深得孔子晚年一生潦倒、自任學(xué)藪的消極學(xué)說了。

夫子早年溫良恭儉讓，晚年只能不重則不威。何嘗不是一種諷刺啊?？鬃幼浜螅迂暘?dú)守廬三載，荀學(xué)未必就不是孔門正統(tǒng)?；蛘甙衍髯雍妥迂暳袨橐幻}，有失偏頗。但此兩者都是積極者，是無疑的。

如此想來，孟子最后一段話，五百年必有王者興，則不止是憧憬，也未嘗不是消極了。

子曰，士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。也算是兩派一個總結(jié)吧。積極何必成鄉(xiāng)原，消極何必成孤憤。而能夠逍遙乎其中者，其唯圣人乎。子曰，君子中庸，小人反中庸。大概就是這個道理。

荀學(xué)當(dāng)然不是鄉(xiāng)原，儒學(xué)就更不是鄉(xiāng)原了。但儒家積極派、實(shí)踐派的那種從實(shí)踐中求真知的態(tài)度，卻極易被庸人理解為鄉(xiāng)原。

附記

近來看一篇文章，說《論語》只是儒家的入門通識語錄讀物，地位大不如五經(jīng)。此言大謬。

如果把《論語》解讀成那樣的語錄作品，它的系統(tǒng)性當(dāng)然比較差了，價值當(dāng)然要大打折扣了。

但是儒家與論語類似的書體，并不在少數(shù)，譬如《孝經(jīng)》、《中庸》，通過后人的章句劃分，逐漸就辨明其系統(tǒng)性了。

那么《論語》是否真的存在系統(tǒng)性，舉《荀子》一例或可稍稍佐證?！墩撜Z》第一章，學(xué)而，最后一章，堯曰?！盾髯印返谝徽拢瑒駥W(xué)，最后一章堯問。

很明顯荀子是仿照論語作書，或者可以隱約辨明至少荀子認(rèn)為《論語》是存在一種系統(tǒng)性的，并且對《論語》極為推崇。至少在荀子看來，《論語》的價值當(dāng)不在五經(jīng)之下。