1908年，哈佛大學哲學家約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）寫了題為《忠誠的哲學》（The Philosophy of Loyalty）一書。羅伊斯關注的不是衰老的考驗，而是一個謎，這個謎對于任何一個思考其必死性的人至關根本。羅伊斯想弄明白：為什么僅僅存在，僅僅有住、有吃、安全地活著，對于我們是空洞而無意義的？我們還需要什么才會覺得生命有價值？

　　他認為，答案是：我們都追求一個超出我們自身的理由。對他來說，這是人類的一種內(nèi)在需求。這個理由可大（家庭、國家、原則）可小（一項建筑工程、照顧一個寵物）。重要的是，在給這個理由賦予價值、將其視為值得為之犧牲之物的同時，我們賦予自己的生命以意義。

　　羅伊斯把這種為超越我們自身的理由獻身的行為稱為忠誠。他認為這是個人主義的對立面。個人主義以個人利益為首，把個人的痛苦、愉快和存在作為最大的關切。對于一個個人主義者，忠誠于與個人利益無關的事情是奇怪之舉。當這種忠誠涉及自我犧牲的時候，它甚至會令人驚恐——這種錯誤的、不理性的傾向會使個人受到暴君的剝削。沒什么比個人利益更要緊，因為你死了你就不存在了，自我犧牲毫無意義。

羅伊斯對個人主義觀念完全不予贊同?！拔覀円恢倍加兴叫?，”他寫到，“但是自私的神圣權利從來沒有得到過更有力的辯護?！笔聦嵣?，他辯白道，人類需要忠誠。忠誠不一定帶來幸福，甚至可能是痛苦的，但是，為了使生活能夠忍受，我們都需要獻身于超越我們自身的東西，否則，我們就只受欲望的引導，而欲望是轉瞬即逝、變幻莫測、無法滿足的。最終，它們帶來的只是折磨。“就本質(zhì)而言，我是無數(shù)祖先的傾向之流的某種匯集地。從一刻到一刻……我是一個沖動的集合體。”羅伊斯評述道，“如果我們看不見內(nèi)在的光明，那可以試一試外在的光明?！?/p>

　　我們試了。想一想這樣一個事實吧：我們都深切地關心我們死后世界會發(fā)生什么。如果自我利益是生命意義的主要來源，那么，如果死后一個小時， 我們認識的每個人都將被從地球上抹去，我們應該覺得無所謂。然而，這對很多人來說都很要緊，因為我們會覺得若真發(fā)生這樣的事，我們的生命將毫無意 義。

　　唯一讓死亡并非毫無意義的途徑，就是把自己視為某種更大的事物的一部分：家庭、社區(qū)、社會。如果不這么想，那么，死亡只能是一種恐懼；但是如果這么想，就不是。羅伊斯認為，忠誠“通過顯示為之服務的外在事務， 以及樂于提供服務的內(nèi)在意愿，解決了我們庸常的存在的悖論。在這種服務中，我們的存在不是受到挫折，而是得到豐富和表達”。近期，心理學家使用“超越”（transcendence）一詞表達這樣一種思想。在馬斯洛需求層次的自我實現(xiàn)之上，他們提出人們有一種看見和幫助別人實現(xiàn)潛力的超越性愿望。

　　隨著年齡增長，我們都學會從簡單的愉悅中尋求慰藉——友情、日常的例行公事、好食物的味道，以及陽光照在臉上的那種溫暖。我們對于實現(xiàn)和積累的獎賞興趣變小了，對于僅僅活著的獎賞興趣加大了。然而，一方面我們感覺沒那么雄心勃勃了，同時，我們對于我們的遺產(chǎn)又更加關心了。我們深深感到一種需要，必須確認外在于我們，使我們覺得活著更有意義、更有價值的目標。